Νόαμ Τσόμσκι: Το Μέλλον της Διακυβέρνησης

 

«Tα σφάλματα ενός πραγματικά επαναστατικού εργατικού κινήματος είναι πολυτιμότερα από το αλάθητο της καλύτερης κεντρικής επιτροπής.» -Ρόζα Λούξεμπουργκ

 

 Η αρχική μορφή του κειμένου μπορεί να βρεθεί εδώ: Government in the Future

 

 Κέντρο Ποίησης, Νέα Υόρκη 16/2/1970

 

Νομίζω ότι είναι χρήσιμο να θέσουμε ως πλαίσιο συζήτησης τέσσερις κάπως εξιδανικευμένες θέσεις σχετικά με τον ρόλο του κράτους σε μια προηγμένη βιομηχανική κοινωνία. Θέλω να ονομάσω αυτές τις θέσεις: (1) κλασική φιλελεύθερη, (2) ελευθεριακή σοσιαλιστική, (3) κρατική σοσιαλιστική, (4) κρατική καπιταλιστική, και θέλω να εξετάσω την καθεμία ξεχωριστά. Επίσης, θα ήθελα να ξεκαθαρίσω εκ των προτέρων τη δική μου άποψη, ώστε να μπορείτε να αξιολογήσετε και να κρίνετε τι λέω. Νομίζω ότι οι  ελευθεριακές σοσιαλιστικές έννοιες, και με αυτό εννοώ ένα εύρος σκέψης που εκτείνεται από τον αριστερό μαρξισμό έως τον αναρχισμό, νομίζω ότι είναι θεμελιωδώς σωστές και ότι αποτελούν την κατάλληλη και φυσική επέκταση του κλασικού φιλελευθερισμού στην εποχή της προηγμένης βιομηχανικής κοινωνίας.

Αντιθέτως, μου φαίνεται ότι η ιδεολογία του κρατικού σοσιαλισμού, δηλαδή αυτό που έχει απογίνει ο μπολσεβικισμός, και αυτή του κρατικού καπιταλισμού, το σύγχρονο κράτος πρόνοιας, αυτά φυσικά κυριαρχούν στις βιομηχανικές κοινωνίες, αλλά πιστεύω ότι είναι οπισθοδρομικές και εξαιρετικά ανεπαρκείς κοινωνικές θεωρίες, και ένας μεγάλος αριθμός από τα πραγματικά θεμελιώδη προβλήματά μας πηγάζουν από ένα είδος ασυμβατότητας και ακαταλληλότητας αυτών των κοινωνικών μορφών για μια σύγχρονη βιομηχανική κοινωνία.

Επιτρέψτε μου να εξετάσω αυτά τα τέσσερα σημεία αναφοράς διαδοχικά, ξεκινώντας με την κλασική φιλελεύθερη άποψη.

 

Κλασικός Φιλελευθερισμός

Ο κλασικός φιλελευθερισμός διεκδικεί ως κύρια ιδέα του την αντίθεση σε όλες εκτός από τις πιο περιορισμένες και ελάχιστες μορφές κρατικής παρέμβασης στην προσωπική και κοινωνική ζωή. Λοιπόν, αυτό το συμπέρασμα είναι αρκετά οικείο, ωστόσο η συλλογιστική που οδηγεί σε αυτό είναι λιγότερο οικεία και, νομίζω, πολύ πιο σημαντική από το ίδιο το συμπέρασμα.

Μία από τις πρώτες και πιο λαμπρές παρουσιάσεις αυτής της θέσης βρίσκεται στο έργο του Βίλχελμ φον Χούμπολτ «Όρια της Κρατικής Δράσης», το οποίο γράφτηκε το 1792, αν και δεν δημοσιεύτηκε για 60 ή 70 χρόνια μετά. Κατά την άποψή του, το κράτος τείνει, παραθέτω, «να μετατρέπει τον άνθρωπο σε όργανο για την εξυπηρέτηση των αυθαίρετων σκοπών του, παραβλέποντας τους ατομικούς του σκοπούς, και δεδομένου ότι ο άνθρωπος είναι στην ουσία του ένα ελεύθερο, αναζητητικό, αυτοτελειούμενο ον, έπεται ότι το κράτος είναι ένας βαθιά αντι-ανθρώπινος θεσμός». Δηλαδή, οι πράξεις του, η ύπαρξή του είναι τελικά ασύμβατες με την πλήρη αρμονική ανάπτυξη του ανθρώπινου δυναμικού στην πλουσιότερη ποικιλομορφία του και, ως εκ τούτου, ασύμβατες με αυτό που ο Χούμπολτ και τον επόμενο αιώνα ο Μαρξ, ο Μπακούνιν, ο Μιλ και πολλοί άλλοι, θεωρούν ως τον πραγματικό σκοπό του ανθρώπου.

Και, για να μην ξεχνάμε, νομίζω ότι αυτή είναι μια ακριβής περιγραφή. Ο σύγχρονος συντηρητικός τείνει να θεωρεί τον εαυτό του ως τον κατ' ευθείαν απόγονο του κλασικού φιλελεύθερου με αυτή την έννοια, αλλά νομίζω ότι αυτό μπορεί να υποστηριχθεί μόνο από μια εξαιρετικά επιφανειακή άποψη, όπως μπορεί κανείς να διαπιστώσει μελετώντας πιο προσεκτικά τις θεμελιώδεις ιδέες της κλασικής φιλελεύθερης σκέψης, όπως εκφράστηκαν, κατά τη γνώμη μου, στην πιο βαθιά μορφή τους από τον Χούμπολτ.

Νομίζω ότι τα ζητήματα έχουν πραγματικά αρκετά σημαντική σύγχρονη σημασία, και αν δεν σας πειράζει αυτό που μπορεί να φαίνεται σαν μια κάπως αρχαιοπρεπής εκδρομή, θα ήθελα να τα αναλύσω περισσότερο.

Για τον Χούμπολτ, όπως και για τον Ρουσσώ, και πριν από αυτόν για τους Καρτεσιανούς, το κεντρικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου είναι η ελευθερία του. Απόσπασμα: «Η έρευνα και η δημιουργία, αυτά είναι τα κέντρα γύρω από τα οποία περιστρέφονται λίγο πολύ άμεσα όλες οι ανθρώπινες αναζητήσεις». «Αλλά», συνεχίζει λέγοντας, «όλες οι ηθικές κουλτούρες πηγάζουν αποκλειστικά και άμεσα από την εσωτερική ζωή της ψυχής και δεν μπορούν ποτέ να παραχθούν από εξωτερικές και τεχνητές επινοήσεις. Η καλλιέργεια της κατανόησης, όπως και οποιασδήποτε άλλης ικανότητας του ανθρώπου, επιτυγχάνεται γενικά με τη δική του δραστηριότητα, τη δική του ευρηματικότητα ή τις δικές του μεθόδους χρήσης των ανακαλύψεων των άλλων».

Από αυτές τις υποθέσεις προκύπτει προφανώς μια εκπαιδευτική θεωρία, την οποία αναπτύσσει ο ίδιος, αλλά δεν θα την συνεχίσω. Αλλά προκύπτουν και πολύ περισσότερα. Ο Χούμπολτ συνεχίζει αναπτύσσοντας τουλάχιστον τα βασικά στοιχεία μιας θεωρίας της εκμετάλλευσης και της αλλοτριωμένης εργασίας που παραπέμπει με σημαντικούς τρόπους, νομίζω, στον πρώιμο Μαρξ. Ο Χούμπολτ μάλιστα συνεχίζει αυτά τα σχόλια που παρέθεσα σχετικά με την καλλιέργεια της κατανόησης μέσω της αυθόρμητης δράσης με τον ακόλουθο τρόπο.

Λέει: «Ο άνθρωπος δεν θεωρεί ποτέ αυτό που κατέχει τόσο δικό του, όσο αυτό που κάνει, και ο εργάτης που φροντίζει τον κήπο είναι ίσως με μια πιο αληθινή έννοια ο κάτοχός του από τον νωθρό ηδονικό που απολαμβάνει τους καρπούς του. Και επειδή η πραγματικά ανθρώπινη δράση είναι αυτή που πηγάζει από την εσωτερική ώθηση, φαίνεται σαν όλοι οι αγρότες και οι τεχνίτες να μπορούσαν να αναδειχθούν σε καλλιτέχνες, δηλαδή σε ανθρώπους που αγαπούν την εργασία τους για τον εαυτό της, τη βελτιώνουν με τη δική τους πλαστική ιδιοφυΐα και την επινοημένη δεξιοτεχνία τους, και έτσι καλλιεργούν το μυαλό τους, εξευγενίζουν τον χαρακτήρα τους και αγαλλιάζουν και βελτιώνουν τις απολαύσεις τους, και έτσι η ανθρωπότητα θα εξευγενιζόταν από τα ίδια τα πράγματα που τώρα, αν και όμορφα από μόνα τους, τόσο συχνά τείνουν να υποβαθμίζονται. 

Η ελευθερία είναι αναμφίβολα η απαραίτητη προϋπόθεση χωρίς την οποία ακόμη και οι πιο ταιριαστές στην ατομική ανθρώπινη φύση επιδιώξεις δεν μπορούν ποτέ να επιτύχουν να παράγουν τέτοιες ωφέλιμες επιρροές. Ό,τι δεν πηγάζει από την ελεύθερη επιλογή ενός ανθρώπου ή είναι μόνο αποτέλεσμα διδασκαλίας και καθοδήγησης, δεν εισέρχεται στην ίδια του την ύπαρξή του, αλλά παραμένει ξένο προς την αληθινή του φύση. Δεν το εκτελεί με πραγματικά ανθρώπινες ενέργειες, αλλά απλώς με μηχανική ακρίβεια. Και αν ένας άνθρωπος ενεργεί με μηχανικό τρόπο, Αντιδρώντας σε εξωτερικές απαιτήσεις ή οδηγίες, αντί με τρόπους που καθορίζονται από τα δικά του ενδιαφέροντα, ενέργειες και δύναμη, μπορεί να θαυμάζουμε αυτό που κάνει, αλλά απεχθανόμαστε αυτό που είναι.

Για τον Χούμπολτ, λοιπόν, ο άνθρωπος «γεννιέται για να ερευνά και να δημιουργεί, και όταν ένας άνθρωπος ή ένα παιδί επιλέγει να ερευνά ή να δημιουργεί με δική του ελεύθερη επιλογή, τότε γίνεται με τους δικούς του όρους καλλιτέχνης και όχι εργαλείο παραγωγής ή καλά εκπαιδευμένος παπαγάλος». Αυτή είναι η ουσία της αντίληψής του για την ανθρώπινη φύση. 

Και νομίζω ότι είναι πολύ αποκαλυπτικό και ενδιαφέρον να τη συγκρίνουμε με τον Μαρξ, με τα πρώιμα χειρόγραφα του Μαρξ, και ιδιαίτερα με την αφήγηση του, παραθέτω, «την αποξένωση της εργασίας όταν η εργασία είναι εξωτερική προς τον εργάτη, όχι μέρος της φύσης του, έτσι ώστε να μην εκπληρώνει τον εαυτό του στην εργασία του, αλλά να αρνείται τον εαυτό του και να εξαντλείται σωματικά και ψυχικά. Αυτή η αποξενωμένη εργασία που ρίχνει μερικούς από τους εργάτες πίσω σε ένα βάρβαρο είδος εργασίας και μετατρέπει άλλους σε μηχανές, στερώντας έτσι από τον άνθρωπο τον χαρακτήρα του είδους του, την ελεύθερη συνειδητή δραστηριότητα και την παραγωγική ζωή».

Θυμηθείτε επίσης την πασίγνωστη και συχνά αναφερόμενη αναφορά του Μαρξ σε μια ανώτερη μορφή κοινωνίας στην οποία η εργασία έχει γίνει όχι μόνο μέσο διαβίωσης αλλά και η υψηλότερη ανάγκη στη ζωή. Και θυμηθείτε επίσης την επανειλημμένη κριτική του για την εξειδικευμένη εργασία η οποία, παραθέτω ξανά, «ακρωτηριάζει τον εργάτη σε ένα θραύσμα ανθρώπινου όντος, τον υποβιβάζει ώστε να γίνει ένα απλό εξάρτημα της μηχανής, κάνει την εργασία του ένα τέτοιο μαρτύριο που καταστρέφεται το ουσιαστικό της νόημα, τον αποξενώνει από τις πνευματικές δυνατότητες της εργασιακής διαδικασίας σε μεγάλο βαθμό στο βαθμό στον οποίο η επιστήμη ενσωματώνεται σε αυτήν ως ανεξάρτητη δύναμη».

Ο Ρόμπερτ Τάκερ, για παράδειγμα, έχει ορθώς τονίσει ότι ο Μαρξ βλέπει τον επαναστάτη περισσότερο ως απογοητευμένο παραγωγό παρά ως δυσαρεστημένο καταναλωτή. Και αυτή η πολύ πιο ριζοσπαστική κριτική των καπιταλιστικών σχέσεων παραγωγής πηγάζει άμεσα, συχνά με τα ίδια λόγια, από την ελευθεριακή σκέψη του διαφωτισμού. Για αυτόν τον λόγο, νομίζω, πρέπει να πούμε ότι οι κλασικές φιλελεύθερες ιδέες στην ουσία τους, αν και όχι με τον τρόπο που αναπτύχθηκαν, είναι βαθιά αντικαπιταλιστικές. Η ουσία αυτών των ιδεών πρέπει να αλλοιωθούν για να χρησιμεύσουν ως ιδεολογία του σύγχρονου βιομηχανικού καπιταλισμού.

Γράφοντας τη δεκαετία του 1780 και στις αρχές της δεκαετίας του 1790, ο Χούμπολτ δεν είχε ιδέα για τις μορφές που θα έπαιρνε ο βιομηχανικός καπιταλισμός. Κατά συνέπεια, σε αυτό το κλασικό έργο του κλασικού φιλελευθερισμού τονίζει το πρόβλημα του περιορισμού της κρατικής εξουσίας και δεν ασχολείται υπερβολικά με τους κινδύνους της ιδιωτικής εξουσίας. Ο λόγος είναι ότι πιστεύει και μιλάει για την ουσιαστική ισότητα των ιδιωτών πολιτών. Φυσικά, γράφοντας το 1790, δεν έχει ιδέα για τους τρόπους με τους οποίους η έννοια του ιδιώτη θα ερμηνευόταν εκ νέου στην εποχή του εταιρικού καπιταλισμού.

Δεν προέβλεψε, παραθέτω τώρα τον αναρχικό ιστορικό Ρούντολφ Ρόκερ, «ότι η δημοκρατία με το μοντέλο της ισότητας όλων των πολιτών ενώπιον του νόμου και ο φιλελευθερισμός με το δικαίωμα του ανθρώπου πάνω στον εαυτό του θα κατέρρεαν μπροστά στις πραγματικότητες της καπιταλιστικής οικονομίας. Ο Χούμπολτ δεν προέβλεψε ότι σε μια αρπακτική καπιταλιστική οικονομία η κρατική παρέμβαση θα ήταν απόλυτη αναγκαιότητα για τη διατήρηση της ανθρώπινης ύπαρξης, για την αποτροπή της καταστροφής του φυσικού περιβάλλοντος. Μιλώ αισιόδοξα φυσικά».

Όπως έχει επισημάνει ο Καρλ Πολάνι, για παράδειγμα: «Η αυτορυθμιζόμενη αγορά δεν θα μπορούσε να υπάρξει για κανένα χρονικό διάστημα χωρίς να εξαλείψει την ανθρώπινη και φυσική ουσία της κοινωνίας. Θα είχε καταστρέψει φυσικά τον άνθρωπο και θα είχε μετατρέψει το περιβάλλον του σε ερημιά». Νομίζω ότι αυτό είναι σωστό. 

Ο Χούμπολτ επίσης δεν προέβλεψε τις συνέπειες του εμπορευματικού χαρακτήρα της εργασίας. Το δόγμα είναι, πάλι με τα λόγια του Πολάνι, «ότι δεν είναι δουλειά του εμπορεύματος να αποφασίσει πού θα προσφερθεί προς πώληση, για ποιο σκοπό θα χρησιμοποιηθεί, σε ποια τιμή θα του επιτραπεί να αλλάξει χέρια, με ποιον τρόπο θα καταναλωθεί ή θα καταστραφεί». Αλλά το εμπόρευμα σε αυτή την περίπτωση είναι φυσικά η ανθρώπινη ζωή. Και η κοινωνική προστασία ήταν επομένως μια ελάχιστη αναγκαιότητα για να περιοριστεί η παράλογη και καταστροφική λειτουργία της κλασικής ελεύθερης αγοράς.  

Ούτε ο Χούμπολτ κατάλαβε το 1790 ότι οι καπιταλιστικές οικονομικές σχέσεις διαιώνιζαν μια μορφή δουλείας την οποία πολύ πριν από αυτό, στην πραγματικότητα ήδη από το 1767, ο Σιμόν Λινγκέ είχε χαρακτηρίσει ακόμη χειρότερη από τη δουλεία, γράφοντας «είναι η αδυναμία να κερδίσουμε τα προς το ζην με οποιοδήποτε άλλο μέσο που αναγκάζει τους αγρότες μας να καλλιεργούν τη γη της οποίας τους καρπούς δεν θα φάνε και τους χτίστες μας να κατασκευάζουν κτίρια στα οποία δεν θα ζήσουν. Η ανέχεια είναι αυτή που τους τραβάει σε εκείνες τις αγορές όπου περιμένουν αφέντες που θα τους κάνουν την καλοσύνη να τους αγοράσουν.

 Η ανέχεια και εξάρτηση είναι αυτή που τους αναγκάζει να γονατίσουν μπροστά στον πλούσιο για να πάρουν από αυτόν την άδεια να τον πλουτίσουν. Ποιο αποτελεσματικό κέρδος του έχει φέρει η καταστολή της δουλείας; Είναι ελεύθερος, λέτε, αυτή είναι η ατυχία του. Αυτοί οι άνθρωποι, λέγεται, δεν έχουν αφέντη. Έχουν έναν, και τον πιο τρομερό, τον πιο επιβλητικό αφέντη: αυτή είναι η ανάγκη. Αυτή είναι που τους υποβιβάζει στην πιο σκληρή εξάρτηση».

Και αν υπάρχει κάτι υποβιβαστικό για την ανθρώπινη φύση στην ιδέα της δουλείας - όπως θα επέμενε κάθε εκπρόσωπος του διαφωτισμού -, τότε θα έπρεπε να αναμένεται μια νέα χειραφέτηση, αυτό που ο Φουριέ ονόμασε την τρίτη και τελευταία φάση χειραφέτησης της ιστορίας, η πρώτη θα έχει μετατρέψει τους σκλάβους σε δουλοπάροικους, η δεύτερη σε μισθωτούς από δουλοπάροικους και η τρίτη, η οποία θα μετατρέψει τους προλετάριους σε ελεύθερους ανθρώπους, εξαλείφοντας τον εμπορευματικό χαρακτήρα της εργασίας, τερματίζοντας τη μισθωτή δουλεία και θέτοντας τους εμπορικούς, βιομηχανικούς και χρηματοπιστωτικούς θεσμούς υπό δημοκρατικό έλεγχο.

Αυτά είναι όλα πράγματα που ο Χούμπολτ στο κλασικό φιλελεύθερο δόγμα του δεν εξέφρασε και δεν είδε, αλλά νομίζω ότι θα μπορούσε να είχε αποδεχτεί αυτά τα συμπεράσματα. Συμφωνεί, για παράδειγμα, ότι η κρατική παρέμβαση στην κοινωνική ζωή είναι θεμιτή «αν η ελευθερία θα κατέστρεφε τις ίδιες τις συνθήκες χωρίς τις οποίες όχι μόνο η ελευθερία αλλά ακόμη και η ίδια η ύπαρξη θα ήταν αδιανόητη», οι οποίες είναι ακριβώς οι συνθήκες που προκύπτουν σε μια καπιταλιστική οικονομία χωρίς περιορισμούς. Και καταδικάζει, όπως και στις παρατηρήσεις που παρέθεσα, έντονα την αλλοτρίωση της εργασίας.

Σε κάθε περίπτωση, η κριτική του στη γραφειοκρατία και το αυταρχικό κράτος αποτελεί μια πολύ εύγλωττη προειδοποίηση για μερικές από τις πιο θλιβερές πτυχές της σύγχρονης ιστορίας, και το σημαντικό σημείο είναι ότι η βάση της κριτικής του εφαρμόζεται σε ένα πολύ ευρύτερο φάσμα καταναγκαστικών θεσμών από ό,τι φανταζόταν, ιδίως στους θεσμούς του βιομηχανικού καπιταλισμού.

Αν και εκφράζει μια κλασική φιλελεύθερη διδασκαλία, ο Χάμπολντ δεν είναι πρωτόγονος ατομικιστής, στο στυλ για παράδειγμα του Ρουσσώ. Ο Ρουσσώ εξυμνεί τον άγριο που ζει μέσα του, αλλά το όραμα του Χάμπολντ είναι εντελώς διαφορετικό. Συνοψίζει τις παρατηρήσεις του ως εξής: «Ολόκληρο το περιεχόμενο των ιδεών και των επιχειρημάτων που ξεδιπλώνονται σε αυτό το δοκίμιο θα μπορούσε δίκαια να περιοριστεί σε αυτό 'ότι ενώ θα σπάσουν όλα τα δεσμά στην ανθρώπινη κοινωνία, θα προσπαθήσουν να βρουν όσο το δυνατόν περισσότερους νέους κοινωνικούς δεσμούς, ο απομονωμένος άνθρωπος δεν είναι περισσότερο ικανός να αναπτυχθεί από αυτόν που είναι αλυσοδεμένος'». 

Και, στην πραγματικότητα, προσβλέπει σε μια κοινότητα ελεύθερης συνύπαρξης, χωρίς καταναγκασμό από το κράτος ή άλλους αυταρχικούς θεσμούς, στην οποία οι ελεύθεροι άνθρωποι μπορούν να δημιουργούν και να ερευνούν και να επιτυγχάνουν την υψηλότερη ανάπτυξη των δυνάμεών τους.

Στην πραγματικότητα, πολύ μπροστά από την εποχή του, παρουσιάζει ένα αναρχικό όραμα που είναι ίσως κατάλληλο για το επόμενο στάδιο της βιομηχανικής κοινωνίας. Μπορούμε ίσως να προσβλέπουμε σε μια μέρα που αυτά τα διάφορα νήματα θα συγκεντρωθούν στο πλαίσιο του ελευθεριακού σοσιαλισμού, μιας κοινωνικής μορφής που με το ζόρι υπάρχει σήμερα, αν και τα στοιχεία της μπορούν ίσως να γίνουν αντιληπτά.

 Για παράδειγμα, στην εγγύηση των ατομικών δικαιωμάτων που έχει επιτύχει μέχρι στιγμής την πληρέστερη υλοποίησή της, αν και εξακολουθεί να είναι τραγικά ελαττωματική, στις δυτικές δημοκρατίες ή στα ισραηλινά κιμπούτς ή στα πειράματα των εργατικών συμβουλίων στη Γιουγκοσλαβία ή στην προσπάθεια αφύπνισης της λαϊκής συνείδησης και δημιουργίας μιας νέας συμμετοχής στην κοινωνική διαδικασία, η οποία αποτελεί θεμελιώδες στοιχείο στις επαναστάσεις του τρίτου κόσμου που συνυπάρχουν ανησυχητικά με την αδικαιολόγητη αυταρχική πρακτική.

Επιτρέψτε μου να συνοψίσω το πρώτο σημείο. Η πρώτη έννοια του κράτους που θέλω να θέσω ως σημείο αναφοράς είναι η κλασική φιλελεύθερη. Το δόγμα της είναι ότι οι κρατικές λειτουργίες πρέπει να περιορίζονται δραστικά. Αλλά αυτός ο οικείος χαρακτηρισμός είναι πολύ επιφανειακός. Πιο βαθιά, η κλασική φιλελεύθερη άποψη αναπτύσσεται από μια συγκεκριμένη έννοια της ανθρώπινης φύσης, μια έννοια που τονίζει τη σημασία της ποικιλομορφίας και της ελεύθερης δημιουργίας. Επομένως, αυτή η άποψη έρχεται σε θεμελιώδη αντίθεση με τον βιομηχανικό καπιταλισμό με τη μισθωτή δουλεία του, την αλλοτριωμένη εργασία του και τις ιεραρχικές και αυταρχικές αρχές κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης.
 

Τουλάχιστον στην ιδανική της μορφή, η κλασική φιλελεύθερη σκέψη έρχεται επίσης σε αντίθεση με τις έννοιες του κτητικού ατομικισμού που είναι εγγενείς στην καπιταλιστική ιδεολογία. Επιδιώκει να εξαλείψει τα κοινωνικά δεσμά και να τα αντικαταστήσει με κοινωνικούς δεσμούς, όχι με ανταγωνιστική απληστία, όχι με αρπακτικό ατομικισμό, όχι φυσικά με εταιρικές αυτοκρατορίες, κρατικές ή ιδιωτικές. Η κλασική φιλελεύθερη σκέψη μου φαίνεται, επομένως, να οδηγεί άμεσα στον ελευθεριακό σοσιαλισμό ή αναρχισμό, αν θέλετε, όταν συνδυάζεται με μια κατανόηση του βιομηχανικού καπιταλισμού.

 

Ελευθεριακός Σοσιαλισμός και Αναρχισμός

Το δεύτερο σημείο αναφοράς που θέλω να συζητήσω είναι το ελευθεριακό σοσιαλιστικό όραμα του κράτους. Ένας Γάλλος συγγραφέας, που μάλλον τρέφει συμπάθειες προς τον αναρχισμό, έγραψε κάποτε ότι «ο αναρχισμός έχει φαρδιά πλάτη - σαν χαρτί αντέχει τα πάντα». Και υπάρχουν πολλές αποχρώσεις του αναρχισμού. Με απασχολεί εδώ μόνο μία, δηλαδή ο αναρχισμός του Μπακούνιν, ο οποίος έγραψε στο αναρχικό μανιφέστο του 1865 ότι για να είναι κανείς αναρχικός πρέπει πρώτα να είναι σοσιαλιστής. 

Με απασχολεί ο αναρχισμός του Άντολφ Φίσερ, ενός από τους μάρτυρες της υπόθεσης της αγοράς σανού το 1886, ο οποίος είπε ότι κάθε αναρχικός είναι σοσιαλιστής, αλλά όχι κάθε σοσιαλιστής είναι απαραίτητα αναρχικός. Ένας συνεπής αναρχικός πρέπει να αντιταχθεί στην ιδιωτική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής. Μια τέτοια ιδιοκτησία είναι πράγματι, όπως υποστήριξε ο Προυντόν στο διάσημο σχόλιό του, μια μορφή κλοπής. Αλλά ένας συνεπής αναρχικός θα αντιταχθεί επίσης στην οργάνωση της παραγωγής από την κυβέρνηση.

Παραθέτοντας «ο κρατικός σοσιαλισμός σημαίνει, τον έλεγχο των κρατικών αξιωματούχων πάνω στην παραγωγή και τον έλεγχο των διευθυντών, των επιστημόνων, των υπαλλήλων των καταστημάτων στο εργαστήριο. Ο στόχος της εργατικής τάξης είναι η απελευθέρωση από την εκμετάλλευση, και αυτός ο στόχος δεν επιτυγχάνεται και δεν μπορεί να επιτευχθεί από μια νέα κατευθυνόμενη και κυβερνώσα τάξη που αντικαθιστά την αστική τάξη. 

Πραγματοποιείται μόνο από τους ίδιους τους εργάτες, που είναι κύριοι της παραγωγής, από κάποια μορφή εργατικών συμβουλίων». Αυτές οι παρατηρήσεις, τυχαίνει, να παρατίθενται από τον αριστερό μαρξιστή Άντον Πάνεκουκ, και στην πραγματικότητα ο ριζοσπαστικός μαρξισμός - αυτό που ο Λένιν κάποτε ονόμασε παιδικό υπεραριστερισμό - συγχωνεύεται με αναρχικά ρεύματα. Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο, νομίζω, και επιτρέψτε μου να δώσω ένα ακόμη παράδειγμα αυτής της σύγκλισης μεταξύ του αριστερού μαρξισμού και του σοσιαλιστικού αναρχισμού.

Σκεφτείτε τον ακόλουθο χαρακτηρισμό του επαναστατικού σοσιαλισμού: «Ο επαναστάτης σοσιαλιστής αρνείται ότι η κρατική ιδιοκτησία μπορεί να καταλήξει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν γραφειοκρατικό δεσποτισμό. Έχουμε δει γιατί το κράτος δεν μπορεί να ελέγξει δημοκρατικά τη βιομηχανία. Η βιομηχανία μπορεί να ανήκει και να ελέγχεται δημοκρατικά μόνο από τους εργάτες που εκλέγουν απευθείας από τις τάξεις τους βιομηχανικές διοικητικές επιτροπές. Ο σοσιαλισμός θα είναι ουσιαστικά ένα βιομηχανικό σύστημα. Οι εκλογικές του περιφέρειες θα έχουν βιομηχανικό χαρακτήρα. Έτσι, όσοι ασκούν την κοινωνική δραστηριότητα και τις βιομηχανίες της κοινωνίας θα εκπροσωπούνται άμεσα στα τοπικά και κεντρικά συμβούλια κοινωνικής διοίκησης. Με αυτόν τον τρόπο, οι εξουσίες αυτών των αντιπροσώπων θα ρέουν προς τα πάνω από εκείνους που ασκούν την εργασία και είναι εξοικειωμένοι με τις ανάγκες της κοινότητας. 

Όταν συνεδριάζει η κεντρική βιομηχανική διοικητική επιτροπή, θα αντιπροσωπεύει κάθε φάση της κοινωνικής δραστηριότητας. Ως εκ τούτου, το καπιταλιστικό πολιτικό ή γεωγραφικό κράτος θα αντικατασταθεί από την βιομηχανική διοικητική επιτροπή του σοσιαλισμού. Η μετάβαση από το ένα κοινωνικό σύστημα στο άλλο θα είναι η κοινωνική επανάσταση. Το πολιτικό κράτος σε όλη την ιστορία σήμαινε τη διακυβέρνηση των ανθρώπων από τις άρχουσες τάξεις. η δημοκρατία του σοσιαλισμού θα είναι η διακυβέρνηση της βιομηχανίας που διοικείται εκ μέρους ολόκληρης της κοινότητας. Το πρώτο σήμαινε την οικονομική και πολιτική υποταγή των πολλών, το δεύτερο θα σημαίνει την οικονομική ελευθερία όλων. Θα είναι, επομένως, μια πραγματική δημοκρατία.»

Αυτές οι παρατηρήσεις προέρχονται από ένα βιβλίο με τίτλο «Το Κράτος: Η Προέλευση και η Λειτουργία του», γραμμένο από τον William Paul στις αρχές του 1917, λίγο πριν από το «Κράτος και Επανάσταση» του Λένιν, το οποίο είναι το πιο ελευθεριακό έργο του.

Ο Γουίλιαμ Πολ ήταν ένας από τους ιδρυτές του Βρετανικού Κομμουνιστικού Κόμματος, αργότερα εκδότης του British Communist Party Journal. Και είναι ενδιαφέρον ότι η κριτική του για τον κρατικό σοσιαλισμό μοιάζει πολύ, νομίζω, με το ελευθεριακό δόγμα των αναρχικών, ιδίως στην αρχή του ότι το κράτος πρέπει να εξαφανιστεί, για να αντικατασταθεί από τη βιομηχανική οργάνωση της κοινωνίας κατά τη διάρκεια της ίδιας της κοινωνικής επανάστασης. Ο Προυντόν το 1851 έγραψε ότι αυτό που βάζουμε στη θέση της κυβέρνησης είναι η βιομηχανική οργάνωση, και πολλά παρόμοια σχόλια μπορούν να αναφερθούν. Αυτή, ουσιαστικά, είναι η θεμελιώδης ιδέα των αναρχικών επαναστατών. Αυτό που είναι πιο σημαντικό από το γεγονός ότι μπορούν να αναφερθούν πολλές τέτοιες δηλώσεις είναι ότι αυτές οι ιδέες έχουν υλοποιηθεί σε αυθόρμητη επαναστατική δράση αρκετές φορές. Για παράδειγμα, στη Γερμανία και την Ιταλία μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, στην Καταλονία το 1936.

Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει, ή τουλάχιστον θα υποστήριζα εγώ, ότι ο συμβουλιακός κομμουνισμός με αυτή την έννοια, με την έννοια του μακροσκελούς αποσπάσματος που διάβασα, είναι η φυσική μορφή επαναστατικού σοσιαλισμού σε μια βιομηχανική κοινωνία. Αντανακλά την διαισθητική κατανόηση ότι η δημοκρατία είναι σε μεγάλο βαθμό μια απάτη όταν το βιομηχανικό σύστημα ελέγχεται από οποιαδήποτε μορφή αυταρχικής ελίτ, είτε πρόκειται για ιδιοκτήτες, διευθυντές, τεχνοκράτες, ένα κόμμα πρωτοπορίας, μια κρατική γραφειοκρατία ή οτιδήποτε άλλο. Υπό αυτές τις συνθήκες αυταρχικής κυριαρχίας, τα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά που εκφράζονται επίσης από τον Μαρξ και τον Μπακούνιν και όλους τους αληθινούς επαναστάτες δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν.

Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος δεν θα είναι ελεύθερος να ερευνά και να δημιουργεί, να αναπτύσσει τις δικές του δυνατότητες στο έπακρο. Ο εργάτης θα παραμείνει ένα κομμάτι ενός ανθρώπινου όντος, υποβαθμισμένο, ένα εργαλείο στην παραγωγική διαδικασία που κατευθύνεται από πάνω. Και οι ιδέες του επαναστατικού ελευθεριακού σοσιαλισμού, με αυτή την έννοια, έχουν «θαφτεί» στις βιομηχανικές κοινωνίες του τελευταίου μισού αιώνα. Οι κυρίαρχες ιδεολογίες ήταν αυτές του κρατικού σοσιαλισμού και του κρατικού καπιταλισμού.
 

Αλλά υπήρξε μια ενδιαφέρουσα αναζωπύρωση τα τελευταία δύο χρόνια. Στην πραγματικότητα, οι θέσεις που παρέθεσα από τον Άντον Πάνεκουκ ελήφθησαν από ένα πρόσφατο φυλλάδιο μιας ριζοσπαστικής γαλλικής εργατικής ομάδας, και το απόσπασμα που διάβασα από τον Γουίλιαμ Πολ για τον επαναστατικό σοσιαλισμό ελήφθη από μια εργασία του Γουόλτερ Κένταλ στο Εθνικό Συνέδριο για τον Εργατικό Έλεγχο στο Σέφιλντ της Αγγλίας, τον περασμένο Μάρτιο.

Και οι δύο αυτές ομάδες αντιπροσωπεύουν κάτι σημαντικό. Το Κίνημα Ελέγχου Εργατών στην Αγγλία, ειδικότερα, έχει εξελιχθεί σε μια αξιοσημείωτα σημαντική δύναμη τα τελευταία χρόνια. Περιλαμβάνει μερικά από τα μεγαλύτερα συνδικάτα, για παράδειγμα την Ομοσπονδία Μηχανικών Ενώσεων, η οποία, νομίζω, είναι η δεύτερη μεγαλύτερη συνδικαλιστική οργάνωση στην Αγγλία και η οποία έχει υιοθετήσει αυτές τις αρχές ως θεμελιώδεις ιδέες της. Έχει πραγματοποιήσει μια σειρά επιτυχημένων συνεδρίων, εκδίδοντας ενδιαφέροντα φυλλάδια, και στην ήπειρο υπάρχουν παράλληλες εξελίξεις. Ο Μάιος του 1968 στη Γαλλία φυσικά επιτάχυνε το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον συμβουλιακό κομμουνισμό και παρόμοιες ιδέες και άλλες μορφές ελευθεριακού σοσιαλισμού στη Γαλλία και τη Γερμανία, όπως και στην Αγγλία.

Δεδομένου του γενικά συντηρητικού καστ της έντονα ιδεολογικής μας κοινωνίας, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες παραμένουν σχετικά ανέγγιχτες από αυτά τα ρεύματα. Αλλά και αυτό μπορεί να αλλάξει. Η διάβρωση της μυθολογίας του Ψυχρού Πολέμου καθιστά τουλάχιστον δυνατή τη συζήτηση ορισμένων από αυτά τα ερωτήματα, και αν το παρόν κύμα καταστολής μπορεί να αντιμετωπιστεί, αν η αριστερά μπορεί να ξεπεράσει τις πιο αυτοκτονικές της τάσεις και να βασιστεί στα επιτεύγματα της τελευταίας δεκαετίας, το πρόβλημα του πώς να οργανωθεί η βιομηχανική κοινωνία σε πραγματικά δημοκρατικές γραμμές, με δημοκρατικό έλεγχο στον χώρο εργασίας καθώς και στην κοινότητα, αυτό θα πρέπει να γίνει το κυρίαρχο πνευματικό ζήτημα για όσους γνωρίζουν τα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας. Και καθώς αναπτύσσεται ένα μαζικό κίνημα για τον επαναστατικό ελευθεριακό σοσιαλισμό, όπως ελπίζω ότι θα γίνει, η εικασία θα πρέπει να προχωρήσει σε δράση.

Μπορεί να φαίνεται δονκιχωτικό να ομαδοποιήσουμε τον αριστερό μαρξισμό και τον αναρχισμό κάτω από την ίδια κατηγορία, όπως έχω κάνει εγώ, δεδομένου του ανταγωνισμού καθ' όλη τη διάρκεια του περασμένου αιώνα μεταξύ των μαρξιστών και των αναρχικών, ξεκινώντας με τον ανταγωνισμό μεταξύ Μαρξ και Ένγκελς αφενός και, για παράδειγμα, Προυντόν και Μπακούνιν αφετέρου. Τουλάχιστον τον δέκατο ένατο αιώνα, οι διαφορές τους όσον αφορά το ζήτημα του κράτους ήταν σημαντικές, αλλά κατά μία έννοια ήταν τακτικές.

 Οι αναρχικοί ήταν πεπεισμένοι ότι ο καπιταλισμός και το κράτος έπρεπε να καταστραφούν μαζί. Αλλά ο Ένγκελς, σε μια επιστολή του 1883, εξέφρασε την αντίθεσή του σε αυτή την ιδέα ως εξής: «Οι αναρχικοί έβαλαν τα πράγματα ανάποδα. Δηλώνουν ότι η προλεταριακή επανάσταση πρέπει να ξεκινήσει καταργώντας την πολιτική οργάνωση του κράτους. Αλλά το να το καταστρέψουν σε μια τέτοια στιγμή θα ισοδυναμούσε με την καταστροφή του μόνου οργανισμού μέσω του οποίου το νικηφόρο προλεταριάτο μπορεί να διεκδικήσει την πρόσφατα κατακτημένη εξουσία του, να συγκρατήσει τους αντιπάλους του και να πραγματοποιήσει αυτή την οικονομική επανάσταση της κοινωνίας, χωρίς την οποία ολόκληρη η νίκη πρέπει να καταλήξει σε μια νέα ήττα και σε μια μαζική σφαγή των εργατών, παρόμοια με εκείνες μετά την παρισινή κομμούνα».

Τώρα, η παρισινή κομμούνα, νομίζω ότι είναι δίκαιο να πούμε, αντιπροσώπευε τις ιδέες του ελευθεριακού σοσιαλισμού, του αναρχισμού αν θέλετε, και ο Μαρξ έγραψε γι' αυτήν με μεγάλο ενθουσιασμό. Στην πραγματικότητα, η εμπειρία της κομμούνας τον οδήγησε να τροποποιήσει την αντίληψή του για τον ρόλο του κράτους και να υιοθετήσει κάτι περισσότερο από μια αναρχική προοπτική για τη φύση της κοινωνικής επανάστασης, όπως μπορείτε να δείτε, για παράδειγμα, κοιτάζοντας την εισαγωγή στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, την έκδοση που εκδόθηκε το 1872.

 Η κομμούνα φυσικά πνίγηκε στο αίμα, καθώς και οι αναρχικές κομμούνες της Ισπανίας καταστράφηκαν από φασιστικούς και κομμουνιστικούς στρατούς. Και θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι πιο δικτατορικές δομές θα είχαν υπερασπιστεί την επανάσταση από τέτοιες δυνάμεις. Αλλά το αμφιβάλλω πολύ αυτό, τουλάχιστον στην περίπτωση της Ισπανίας, μου φαίνεται ότι μια πιο συνεπής ελευθεριακή πολιτική θα μπορούσε να είχε παράσχει τη μόνη δυνατή υπεράσπιση της επανάστασης.

Φυσικά, αυτό μπορεί να αμφισβητηθεί και είναι μια μακρά ιστορία στην οποία δεν θέλω να επεκταθώ εδώ, αλλά τουλάχιστον είναι σαφές ότι θα έπρεπε να είναι κανείς μάλλον αφελής, μετά τα γεγονότα του τελευταίου μισού αιώνα, για να μην δει την αλήθεια στις επανειλημμένες προειδοποιήσεις του Μπακούνιν ότι η κόκκινη γραφειοκρατία θα αποδεικνυόταν το πιο βίαιο και τρομερό ψέμα του αιώνα. «Πάρτε τον πιο ριζοσπαστικό επαναστάτη και τοποθετήστε τον στο θρόνο όλης της Ρωσίας», είπε το 1870, «ή δώστε του δικτατορική εξουσία, και πριν περάσει ένας χρόνος θα γίνει χειρότερος από τον ίδιο τον Τσάρο».

Φοβάμαι ότι, από αυτή την άποψη, ο Μπακούνιν ήταν υπερβολικά διορατικός και αυτό το είδος προειδοποίησης διατυπωνόταν επανειλημμένα από την αριστερά. Για παράδειγμα, τη δεκαετία του 1890 ο αναρχοσυνδικαλιστής Φερνάν Πελλουτιέ ρώτησε: «Πρέπει η μεταβατική κατάσταση που πρέπει να υπομείνουμε να είναι απαραίτητα ή αναπόφευκτα η κολεκτιβιστική φυλακή; Δεν θα μπορούσε να αποτελείται από μια ελεύθερη οργάνωση που περιορίζεται αποκλειστικά από τις ανάγκες της παραγωγής και της κατανάλωσης, έχοντας εξαφανίσει όλους τους πολιτικούς θεσμούς;» 

 
Δεν προσποιούμαι ότι γνωρίζω την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά νομίζω ότι είναι αρκετά σαφές ότι, εκτός αν η απάντηση είναι θετική, οι πιθανότητες για μια πραγματικά δημοκρατική επανάσταση που θα επιτύχει τα ανθρωπιστικά ιδανικά της αριστεράς είναι ίσως μάλλον ελάχιστες. Νομίζω ότι ο Μάρτιν Μπούμπερ έθεσε το πρόβλημα αρκετά συνοπτικά όταν είπε: «Δεν μπορεί κανείς εκ φύσεως να περιμένει από ένα μικρό δέντρο που έχει μετατραπεί σε ρόπαλο να βγάλει φύλλα». Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, είναι απαραίτητο να υπάρχει ένα ισχυρό επαναστατικό κίνημα στις Ηνωμένες Πολιτείες, εάν πρόκειται να υπάρχουν οποιεσδήποτε λογικές δυνατότητες για δημοκρατική κοινωνική αλλαγή ριζοσπαστικού είδους οπουδήποτε στον καπιταλιστικό κόσμο. Και παρόμοιες παρατηρήσεις, νομίζω, αναμφίβολα ισχύουν και για τη Ρωσική Αυτοκρατορία.

Ο Λένιν μέχρι το τέλος της ζωής του τόνιζε την ιδέα ότι «είναι μια στοιχειώδης αλήθεια του Μαρξισμού ότι η νίκη του σοσιαλισμού απαιτεί την κοινή προσπάθεια των εργατών σε μια σειρά από προηγμένες χώρες. Απαιτεί τουλάχιστον τα μεγάλα κέντρα του παγκόσμιου ιμπεριαλισμού να εμποδίζονται από τις εγχώριες πιέσεις της αντεπαναστατικής παρέμβασης. Μόνο τέτοιες δυνατότητες θα επιτρέψουν σε οποιαδήποτε επανάσταση να ανατρέψει τους δικούς της καταναγκαστικούς κρατικούς θεσμούς καθώς προσπαθεί να θέσει την οικονομία υπό άμεσο δημοκρατικό έλεγχο».

Επιτρέψτε μου να συνοψίσω ξανά εν συντομία. Έχω αναφέρει μέχρι στιγμής δύο σημεία αναφοράς για τη συζήτηση του κράτους, τον κλασικό φιλελευθερισμό και τον ελευθεριακό σοσιαλισμό. Συμφωνούν ότι οι λειτουργίες του κράτους είναι κατασταλτικές και ότι η κρατική δράση πρέπει να είναι περιορισμένη. Ο ελευθεριακός σοσιαλιστής συνεχίζει επιμένοντας ότι η κρατική εξουσία πρέπει να εξαλειφθεί υπέρ της δημοκρατικής οργάνωσης της βιομηχανικής κοινωνίας με άμεσο λαϊκό έλεγχο όλων των θεσμών από εκείνους που συμμετέχουν καθώς και από εκείνους που επηρεάζονται άμεσα από τη λειτουργία αυτών των θεσμών.

 Έτσι, θα μπορούσε κανείς να φανταστεί ένα σύστημα εργατικών συμβουλίων, συμβουλίων καταναλωτών, συνελεύσεων κοινοτήτων, περιφερειακών ομοσπονδιών και ούτω καθεξής, με το είδος της εκπροσώπησης που είναι άμεση και ανακλητή, με την έννοια ότι οι εκπρόσωποι είναι άμεσα υπόλογοι και επιστρέφουν απευθείας στην σαφώς καθορισμένη και ολοκληρωμένη κοινωνική ομάδα για την οποία μιλούν σε κάποια οργάνωση ανώτερης τάξης, κάτι προφανώς πολύ διαφορετικό από το δικό μας σύστημα εκπροσώπησης.

Τώρα, θα μπορούσε κάλλιστα να τεθεί το ερώτημα αν μια τέτοια κοινωνική δομή είναι εφικτή σε μια πολύπλοκη, εξαιρετικά τεχνολογικά ανεπτυγμένη κοινωνία. Υπάρχουν αντεπιχειρήματα, και νομίζω ότι εμπίπτουν σε δύο κύριες κατηγορίες. Η πρώτη κατηγορία είναι ότι μια τέτοια οργάνωση είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση, και η δεύτερη κατηγορία λέει περίπου ότι είναι ασύμβατη με τις απαιτήσεις της αποτελεσματικότητας. Θα ήθελα να εξετάσω εν συντομία καθένα από αυτά.

Σκεφτείτε το πρώτο, ότι μια ελεύθερη κοινωνία είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση. Συχνά τίθεται το ερώτημα, θέλουν πραγματικά οι άνθρωποι την ελευθερία, θέλουν την ευθύνη που τη συνοδεύει; Ή μήπως προτιμούν να κυβερνώνται από έναν καλοπροαίρετο αφέντη. Συνεχώς, οι απολογητές της υπάρχουσας κατανομής εξουσίας έχουν υποστηρίξει τη μία ή την άλλη εκδοχή της ιδέας του ευτυχισμένου σκλάβου. Πριν από διακόσια χρόνια, ο Ρουσσώ κατήγγειλε τους σοφιστικούς πολιτικούς και διανοούμενους «που αναζητούν τρόπους να συγκαλύψουν το γεγονός», όπως υποστήριζε, «ότι η ουσιαστική και καθοριστική ιδιότητα του ανθρώπου είναι η ελευθερία του. 

Αποδίδουν στον άνθρωπο μια φυσική τάση για δουλεία, χωρίς να σκέφτονται ότι ισχύει το ίδιο για την ελευθερία όπως και για την αθωότητα και την αρετή. Η αξία τους γίνεται αισθητή μόνο εφόσον κάποιος τα απολαμβάνει ο ίδιος, και η γεύση τους χάνεται μόλις τα χάσει». Ως απόδειξη αυτής της διδασκαλίας, αναφέρεται στα θαύματα που έχουν κάνει όλοι οι ελεύθεροι λαοί για να προστατευτούν από την καταπίεση. «Αλήθεια», λέει, «όσοι έχουν εγκαταλείψει τη ζωή ενός ελεύθερου ανθρώπου δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά να καυχιούνται αδιάκοπα για την ηρεμία, την ηρεμία που απολαμβάνουν στις αλυσίδες τους. 

Αλλά όταν βλέπω τους άλλους να θυσιάζουν τις απολαύσεις, την ηρεμία, τον πλούτο, τη δύναμη και την ίδια τη ζωή για τη διατήρηση αυτού του μοναδικού αγαθού που τόσο περιφρονείται από εκείνους που το έχουν χάσει, όταν βλέπω πλήθη εντελώς γυμνών άγριων να περιφρονούν την ευρωπαϊκή ηδονή και να υπομένουν την πείνα, τη φωτιά, το σπαθί και τον θάνατο για να διατηρήσουν μόνο την ανεξαρτησία τους, νιώθω ότι δεν αρμόζει στους σκλάβους να συλλογίζονται για την ελευθερία». Ένα σχόλιο στο οποίο ίσως μπορούμε να δώσουμε μια σύγχρονη ερμηνεία.

Παρόμοιες σκέψεις εξέφρασε ο Καντ 40 χρόνια αργότερα. Δεν μπορεί, λέει, «να δεχτεί την πρόταση ότι ορισμένοι άνθρωποι δεν είναι κατάλληλοι για ελευθερία, για παράδειγμα, οι δουλοπάροικοι κάποιου γαιοκτήμονα. Αν κάποιος αποδεχτεί αυτή την υπόθεση, η ελευθερία δεν θα επιτευχθεί ποτέ. Διότι δεν μπορεί κανείς να φτάσει στην ωριμότητα για την ελευθερία χωρίς να την έχει ήδη αποκτήσει. Πρέπει να είναι ελεύθερος να μάθει πώς να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις του ελεύθερα και χρήσιμα. 

Οι πρώτες προσπάθειες σίγουρα θα είναι βάναυσες και θα οδηγήσουν σε μια κατάσταση πραγμάτων πιο επώδυνη και επικίνδυνη από την προηγούμενη κατάσταση, υπό την κυριαρχία αλλά και την προστασία μιας εξωτερικής αρχής. Ωστόσο, μπορεί κανείς να επιτύχει τη λογική μόνο μέσω των δικών του εμπειριών και πρέπει να είναι ελεύθερος να μπορεί να τις αναλάβει. Το να αποδεχτεί κανείς την αρχή ότι η ελευθερία είναι άχρηστη για όσους βρίσκονται υπό τον έλεγχό κάποιου άλλου και ότι έχει το δικαίωμα να τους την αρνηθεί για πάντα αποτελεί παραβίαση του δικαιώματος του ίδιου του Θεού, ο οποίος δημιούργησε τον άνθρωπο να είναι ελεύθερος».

Αυτή η συγκεκριμένη παρατήρηση είναι ενδιαφέρουσα και λόγω του πλαισίου της. Ο Καντ σε αυτή την περίπτωση υπερασπιζόταν τη Γαλλική Επανάσταση κατά τη διάρκεια της τρομοκρατίας ενάντια σε εκείνους που ισχυρίζονταν ότι έδειχνε τις μάζες να μην είναι έτοιμες για το προνόμιο της ελευθερίας. Και οι παρατηρήσεις του, επίσης, νομίζω, έχουν προφανή σύγχρονη σημασία. Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα εγκρίνει τη βία και τον τρόμο, και ιδιαίτερα τον τρόμο του μετεπαναστατικού κράτους που έχει πέσει στα χέρια μιας ζοφερής απολυταρχίας έχει φτάσει περισσότερες από μία φορές σε απερίγραπτα επίπεδα αγριότητας. Ταυτόχρονα, κανένας άνθρωπος με κατανόηση ή ανθρωπιά δεν θα καταδικάσει πολύ γρήγορα τη βία που συμβαίνει συχνά, όταν οι από καιρό υποταγμένες μάζες εξεγείρονται ενάντια στους καταπιεστές τους ή κάνουν τα πρώτα τους βήματα προς την ελευθερία και την κοινωνική ανοικοδόμηση.

Ο Χούμπολτ, λίγα μόλις χρόνια πριν από τον Καντ, είχε εκφράσει μια άποψη που ήταν πολύ παρόμοια με αυτή. Είπε επίσης ότι η ελευθερία και η ποικιλία είναι οι προϋποθέσεις για την ανθρώπινη αυτοπραγμάτωση. «Τίποτα δεν προάγει αυτή την ορθότητα για ελευθερία όσο η ίδια η ελευθερία. Αυτή η αλήθεια ίσως να μην αναγνωρίζεται από εκείνους που έχουν τόσο συχνά χρησιμοποιήσει αυτή την αδικία ως δικαιολογία για συνεχή καταστολή, αλλά μου φαίνεται ότι προκύπτει αναμφισβήτητα από την ίδια τη φύση του ανθρώπου.

 Η αδυναμία για ελευθερία μπορεί να προκύψει μόνο από την έλλειψη ηθικής και πνευματικής δύναμης. Η ενίσχυση αυτής της δύναμης είναι ο μόνος τρόπος για να καλυφθεί η έλλειψη, αλλά για να γίνει αυτό προϋπόθεση αποτελεί η ελευθερία που αφυπνίζει την αυθόρμητη δραστηριότητα. Όσοι δεν το κατανοούν αυτό μπορεί δικαίως να υποψιαστούν ότι παρεξηγούν την ανθρώπινη φύση και επιθυμούν να μετατρέψουν τους ανθρώπους σε μηχανές».

Η αδελφική, συμπονετική κριτική της Ρόζα Λούξεμπουργκ για την ιδεολογία και την πρακτική των Μπολσεβίκων δόθηκε με πολύ παρόμοιους όρους. «Μόνο η ενεργός συμμετοχή των μαζών στην αυτοδιοίκηση και την κοινωνική ανασυγκρότηση θα μπορούσε να επιφέρει τον πλήρη πνευματικό μετασχηματισμό στις μάζες που υποβαθμίστηκαν από αιώνες αστικής ταξικής κυριαρχίας, όπως ακριβώς μόνο η δημιουργική τους εμπειρία και η αυθόρμητη δράση τους μπορούν να λύσουν τα μυριάδες προβλήματα της δημιουργίας μιας ελευθεριακής σοσιαλιστικής κοινωνίας».

Συνέχισε λέγοντας ότι ιστορικά τα λάθη που διαπράττει ένα πραγματικά επαναστατικό κίνημα είναι απείρως πιο καρποφόρα από το αλάθητο της πιο έξυπνης κεντρικής επιτροπής, και νομίζω ότι αυτές οι παρατηρήσεις μπορούν να μεταφραστούν αμέσως για την κάπως παράλληλη ιδεολογία της «έμψυχης» εταιρείας, η οποία είναι πλέον αρκετά δημοφιλής στους Αμερικανούς ακαδημαϊκούς. Για παράδειγμα, ο Carl Kaysen γράφει: «Δεν είναι πλέον ο φορέας των ιδιοκτησιών που επιδιώκουν τη μεγιστοποίηση της απόδοσης των επενδύσεων, η διοίκηση θεωρεί τον εαυτό της υπεύθυνη απέναντι στους μετόχους, τους υπαλλήλους, τους πελάτες, το ευρύ κοινό και ίσως το πιο σημαντικό, την ίδια την εταιρεία ως θεσμό. Δεν υπάρχει καμία επίδειξη απληστίας ή αρπαγής, δεν υπάρχει καμία προσπάθεια να επιβληθεί στους εργαζόμενους και την κοινότητα τουλάχιστον ένα μέρος του κοινωνικού κόστους της επιχείρησης. Η σύγχρονη εταιρεία είναι μια εταιρεία με ψυχή και ήθος».

Ομοίως, το κόμμα της πρωτοπορίας είναι ένα κόμμα με ψυχή. Και στις δύο περιπτώσεις, όσοι προτρέπουν τους ανθρώπους να υποταχθούν στην κυριαρχία αυτών των καλοπροαίρετων αυταρχισμών μπορούν, νομίζω, δίκαια να κατηγορηθούν ότι επιθυμούν να μετατρέψουν τους ανθρώπους σε μηχανές. Τώρα, όσον αφορά την ορθότητα της άποψης που εκφράζουν ο Ρουσσώ, ο Καντ, ο Χούμπολτ, η Λούξεμπουργκ και αμέτρητοι άλλοι, δεν νομίζω ότι η ορθότητα αυτής της άποψης είναι προς το παρόν επιδεκτική επιστημονικής απόδειξης. Κάποιος μπορεί να την αξιολογήσει μόνο με όρους εμπειρίας και διαίσθησης. Αλλά μπορεί επίσης να επισημάνει τις κοινωνικές συνέπειες της υιοθέτησης της άποψης ότι οι άνθρωποι γεννιούνται για να είναι ελεύθεροι ή ότι γεννιούνται για να κυβερνώνται από καλοπροαίρετους αυταρχικούς ηγέτες.

Τι γίνεται με το δεύτερο ερώτημα, το ζήτημα της αποτελεσματικότητας; Είναι ο δημοκρατικός έλεγχος του βιομηχανικού συστήματος, μέχρι και τις μικρότερες λειτουργικές του μονάδες, ασύμβατος με την αποτελεσματικότητα; Αυτό υποστηρίζεται πολύ συχνά για διάφορους λόγους. Για παράδειγμα, κάποιοι λένε ότι η κεντρική διαχείριση είναι μια τεχνολογική επιταγή, αλλά νομίζω ότι το επιχείρημα είναι εξαιρετικά αδύναμο αν το εξετάσει κανείς.

 Η ίδια τεχνολογία που φέρνει σχετικές πληροφορίες στο διοικητικό συμβούλιο μπορεί να τις φέρει τη στιγμή που τις χρειάζονται όλοι στο εργατικό δυναμικό. Η τεχνολογία που είναι πλέον ικανή να εξαλείψει την αποβλακωτική εργασία που μετατρέπει τους ανθρώπους σε εξειδικευμένα εργαλεία παραγωγής επιτρέπει κατ' αρχήν τον ελεύθερο χρόνο και τις εκπαιδευτικές ευκαιρίες που τους καθιστούν ικανούς να χρησιμοποιούν αυτές τις πληροφορίες με ορθολογικό τρόπο. 

Επιπλέον, ακόμη και μια οικονομική ελίτ που είναι έμψυχη, για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του Ραλφ Μίλιμπαντ, περιορίζεται από το σύστημα στο οποίο λειτουργεί για να οργανώσει την παραγωγή για ορισμένους σκοπούς: εξουσία, ανάπτυξη, κέρδος, αλλά όχι στη φύση της περίπτωσης που οι ανθρώπινες ανάγκες, ανάγκες που σε όλο και πιο κρίσιμο βαθμό μπορούν να εκφραστούν μόνο με συλλογικούς όρους. Είναι σίγουρα πιθανό οι αποφάσεις που λαμβάνονται από την ίδια την συλλογικότητα να αντικατοπτρίζουν αυτές τις ανάγκες και τα συμφέροντα, καθώς και εκείνα που λαμβάνονται από διάφορες έμψυχες ελίτ.

Σε κάθε περίπτωση, είναι λίγο δύσκολο να λάβουμε σοβαρά υπόψη τα επιχειρήματα περί αποτελεσματικότητας σε μια κοινωνία που αφιερώνει τόσο τεράστιους πόρους στη σπατάλη και την καταστροφή. Όπως όλοι γνωρίζουν, η ίδια η έννοια της αποτελεσματικότητας είναι φορτωμένη ιδεολογία. Η μεγιστοποίηση των εμπορευμάτων δεν είναι το μόνο μέτρο μιας αξιοπρεπούς ύπαρξης. Το θέμα είναι γνωστό και δεν χρειάζεται περαιτέρω επεξήγηση.

 

Κρατικός Σοσιαλισμός και Κρατικός Καπιταλισμός

Επιτρέψτε μου να στραφώ στα δύο τελευταία σημεία αναφοράς: τον Μπολσεβίκο ή κρατικό σοσιαλιστή και τον κρατικό καπιταλιστή. Όπως προσπάθησα να υποδείξω, έχουν κοινά σημεία και σε ενδιαφέροντα σημεία αποκλίνουν από το κλασικό φιλελεύθερο ιδανικό ή την μεταγενέστερη επεξεργασία του στον ελευθεριακό σοσιαλισμό. Εφόσον ασχολούμαι με την κοινωνία μας, επιτρέψτε μου να κάνω μερικές μάλλον στοιχειώδεις παρατηρήσεις σχετικά με τον ρόλο του κράτους, την πιθανή εξέλιξή του και τις ιδεολογικές υποθέσεις που συνοδεύουν και μερικές φορές συγκαλύπτουν αυτά τα φαινόμενα.

Καταρχάς, είναι προφανές ότι μπορούμε να διακρίνουμε δύο συστήματα εξουσίας, το πολιτικό σύστημα και το οικονομικό σύστημα. Το πρώτο αποτελείται κατ' αρχήν από εκλεγμένους αντιπροσώπους του λαού που καθορίζουν τη δημόσια πολιτική. Το δεύτερο κατ' αρχήν είναι ένα σύστημα ιδιωτικής εξουσίας, ένα σύστημα ιδιωτικών αυτοκρατοριών, που είναι απαλλαγμένα από δημόσιο έλεγχο, εκτός από τους απομακρυσμένους και έμμεσους τρόπους με τους οποίους ακόμη και μια φεουδαρχική αριστοκρατία ή μια ολοκληρωτική δικτατορία πρέπει να ανταποκρίνεται στη δημόσια βούληση. Υπάρχουν αρκετές άμεσες συνέπειες αυτής της οργάνωσης της κοινωνίας.

Το πρώτο είναι ότι με έναν ανεπαίσθητο τρόπο, μια αυταρχική νοοτροπία προκαλείται σε μια πολύ μεγάλη μάζα του πληθυσμού, η οποία υπόκειται σε αυθαίρετες διαταγές από τα πάνω. Νομίζω ότι αυτό έχει μεγάλη επίδραση στον γενικό χαρακτήρα του πολιτισμού. Το αποτέλεσμα είναι η πεποίθηση ότι κάποιος πρέπει να υπακούει σε αυθαίρετες επιταγές και να αποδέχεται την εξουσία. Και νομίζω ότι στην πραγματικότητα ένα αξιοσημείωτο και συναρπαστικό γεγονός για το νεανικό κίνημα τα τελευταία χρόνια είναι ότι είναι απαιτητικό και αρχίζει να καταρρίπτει ορισμένα από αυτά τα αυταρχικά πρότυπα.

Το δεύτερο σημαντικό γεγονός είναι ότι το εύρος των αποφάσεων που κατ' αρχήν υπόκεινται σε δημόσιο δημοκρατικό έλεγχο είναι αρκετά στενό. Για παράδειγμα, αποκλείει κατ' αρχήν τους κεντρικούς θεσμούς σε οποιαδήποτε προηγμένη βιομηχανική κοινωνία, δηλαδή ολόκληρο το εμπορικό, βιομηχανικό και χρηματοπιστωτικό σύστημα. Και ένα τρίτο γεγονός είναι ότι ακόμη και εντός του στενού εύρους των ζητημάτων που υποβάλλονται κατ' αρχήν στη δημοκρατική λήψη αποφάσεων, τα κέντρα ιδιωτικής εξουσίας ασκούν φυσικά μια υπερβολικά ισχυρή επιρροή με απολύτως προφανείς τρόπους, μέσω του ελέγχου των μέσων ενημέρωσης, μέσω του ελέγχου των πολιτικών οργανώσεων ή στην πραγματικότητα με τα απλά και άμεσα μέσα παροχής του κορυφαίου προσωπικού για το ίδιο το κοινοβουλευτικό σύστημα, όπως προφανώς κάνουν. 

Ο Richard Barnet στην πρόσφατη μελέτη του για τους 400 κορυφαίους υπεύθυνους λήψης αποφάσεων στο μεταπολεμικό σύστημα εθνικής ασφάλειας αναφέρει ότι οι περισσότεροι, παραθέτω τώρα, «προέρχονται από διευθυντικές σουίτες και δικηγορικά γραφεία σε απόσταση αναπνοής το ένα από το άλλο, σε 15 οικοδομικά τετράγωνα σε 5 μεγάλες πόλεις». Και κάθε άλλη μελέτη δείχνει το ίδιο πράγμα.

Εν ολίγοις, το δημοκρατικό σύστημα στην καλύτερη περίπτωση λειτουργεί εντός ενός στενού εύρους σε μια καπιταλιστική δημοκρατία, και ακόμη και εντός αυτού του στενού εύρους η λειτουργία του είναι εξαιρετικά προκατειλημμένη από τις συγκεντρώσεις ιδιωτικής εξουσίας και από τους αυταρχικούς και παθητικούς τρόπους σκέψης που προκαλούνται από αυταρχικούς θεσμούς όπως οι βιομηχανίες, για παράδειγμα. 

Είναι μια αυταπόδεικτη αλήθεια, αλλά πρέπει να τονίζεται συνεχώς ότι ο καπιταλισμός και η δημοκρατία είναι τελικά εντελώς ασύμβατες. Και μια προσεκτική ματιά στο θέμα απλώς ενισχύει αυτό το συμπέρασμα. Υπάρχουν απολύτως προφανείς διαδικασίες συγκέντρωσης του ελέγχου που λαμβάνουν χώρα τόσο στο πολιτικό όσο και στο βιομηχανικό σύστημα. Όσον αφορά το πολιτικό σύστημα, σε κάθε κοινοβουλευτική δημοκρατία, όχι μόνο στη δική μας, ο ρόλος του κοινοβουλίου στη διαμόρφωση πολιτικής έχει μειωθεί τα χρόνια από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, όπως όλοι γνωρίζουν και οι πολιτικοί σχολιαστές επανειλημμένα επισημαίνουν.

Με άλλα λόγια, η εκτελεστική εξουσία αποκτά ολοένα και μεγαλύτερη ισχύ καθώς οι λειτουργίες σχεδιασμού του κράτους γίνονται πιο σημαντικές. Η Επιτροπή Ενόπλων Δυνάμεων της Βουλής των Αντιπροσώπων πριν από μερικά χρόνια περιέγραψε τον ρόλο του Κογκρέσου ως αυτόν ενός μερικές φορές γκρινιάρη αλλά ουσιαστικά ευγενικού θείου που παραπονιέται ενώ καπνίζει μανιωδώς την πίπα του, αλλά τελικά, όπως όλοι περιμένουν, υποχωρεί και παραδίδει το επίδομα. Και προσεκτικές μελέτες των πολιτικοστρατιωτικών αποφάσεων από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο δείχνουν ότι αυτή είναι μια αρκετά ακριβής αντίληψη.

Ο γερουσιαστής Βάντενμπεργκ εξέφρασε πριν από 20 χρόνια τον φόβο του ότι ο Αμερικανός πρόεδρος θα γινόταν ο νούμερο ένα πολέμαρχος της γης. Αυτό έχει συμβεί έκτοτε. Η πιο ξεκάθαρη απόφαση είναι η απόφαση για κλιμάκωση στο Βιετνάμ τον Φεβρουάριο του 1965, σε κυνική περιφρόνηση της εκφρασμένης βούλησης του εκλογικού σώματος. Αυτό το περιστατικό αποκαλύπτει, νομίζω, με απόλυτη σαφήνεια τον ρόλο του κοινού στις αποφάσεις για την ειρήνη και τον πόλεμο, τον ρόλο του κοινού στις αποφάσεις σχετικά με τις κύριες γραμμές της δημόσιας πολιτικής γενικότερα. Και υποδηλώνει επίσης την άσχετη σχέση της εκλογικής πολιτικής με τις σημαντικές αποφάσεις της εθνικής πολιτικής.

Δυστυχώς, δεν μπορείς να καταψηφίσεις τους απατεώνες με ψήφο, επειδή δεν τους ψήφισες ποτέ εξαρχής. Τα στελέχη των εταιρειών και οι δικηγόροι των εταιρειών και ούτω καθεξής, που στελεχώνουν σε συντριπτική πλειοψηφία την εκτελεστική εξουσία, με την υποστήριξη ολοένα και περισσότερων εργατών με έδρα το πανεπιστήμιο, παραμένουν στην εξουσία ανεξάρτητα από το ποιον εκλέγεις.

Επιπλέον, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτή η άρχουσα ελίτ είναι αρκετά σαφής σχετικά με τον κοινωνικό της ρόλο. Για παράδειγμα, πάρτε τον Robert McNamara, το άτομο που επαινείται ευρέως στους φιλελεύθερους κύκλους για την ανθρωπιά του, την τεχνική του ευφυΐα και την εκστρατεία του για τον έλεγχο του στρατού. Οι απόψεις του για την κοινωνική οργάνωση, νομίζω, είναι αρκετά διαφωτιστικές. Λέει ότι η ζωτικής σημασίας λήψη αποφάσεων σε θέματα πολιτικής, καθώς και στις επιχειρήσεις, πρέπει να παραμένει στην κορυφή. 

Αυτό είναι εν μέρει, αν και όχι πλήρως, ο λόγος για τον οποίο υπάρχει η κορυφή. Και συνεχίζει υπονοώντας ότι αυτό είναι προφανώς μια θεϊκή επιταγή. Παραθέτω: «Ο Θεός είναι σαφώς δημοκρατικός, κατανέμει τη δύναμη του εγκεφάλου παγκοσμίως, αλλά δικαιολογημένα περιμένει από εμάς να κάνουμε κάτι αποτελεσματικό και εποικοδομητικό με αυτό το ανεκτίμητο δώρο. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα της διοίκησης. Η διοίκηση, τελικά, είναι η πιο δημιουργική από όλες τις τέχνες, γιατί το μέσο της είναι το ίδιο το ανθρώπινο ταλέντο. Η πραγματική απειλή για τη δημοκρατία προέρχεται από την υποδιαχείριση. Η υποδιαχείριση της κοινωνίας δεν είναι ο σεβασμός της ελευθερίας, είναι απλώς να αφήσουμε κάποια δύναμη εκτός από τη λογική να διαμορφώσει την πραγματικότητα. Αν δεν είναι η λογική που κυβερνά τον άνθρωπο, τότε ο άνθρωπος δεν αξιοποιεί τις δυνατότητές του».

Έτσι, η λογική πρέπει να αναγνωριστεί ως η συγκέντρωση της λήψης αποφάσεων στην κορυφή στα χέρια της διοίκησης. Η λαϊκή εμπλοκή στη λήψη αποφάσεων αποτελεί απειλή για την ελευθερία, μια παραβίαση της λογικής. Η λογική ενσαρκώνεται σε αυταρχικούς, αυστηρά διαχειριζόμενους θεσμούς. Η ενίσχυση αυτών των θεσμών μέσα στους οποίους ο άνθρωπος μπορεί να λειτουργήσει πιο αποτελεσματικά είναι, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, «η μεγάλη ανθρώπινη περιπέτεια της εποχής μας». Όλα αυτά έχουν μια ελαφρώς οικεία χροιά. Είναι η αυθεντική φωνή της τεχνικής διανόησης, της φιλελεύθερης διανόησης της τεχνοκρατικής εταιρικής ελίτ σε μια σύγχρονη κοινωνία.

Υπάρχει μια παράλληλη διαδικασία συγκεντρωτισμού στην οικονομική ζωή. Μια πρόσφατη έκθεση της FTC σημειώνει ότι οι 200 ​​μεγαλύτερες εταιρείες μεταποίησης ελέγχουν πλέον περίπου τα δύο τρίτα όλων των περιουσιακών στοιχείων της μεταποίησης. Στις αρχές του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, η ίδια ποσότητα εξουσίας κατανέμονταν σε χίλιες εταιρείες.

 Η έκθεση αναφέρει: «Μια μικρή βιομηχανική ελίτ τεράστιων εταιρειών-συνεταιρισμών καταβροχθίζει τις αμερικανικές επιχειρήσεις και καταστρέφει σε μεγάλο βαθμό την ανταγωνιστική ελεύθερη επιχειρηματικότητα». Επιπλέον, αναφέρει: «Αυτές οι διακόσιες εταιρείες συνδέονται εν μέρει μεταξύ τους και με άλλες εταιρείες με τρόπους που μπορεί να αποτρέψουν ή να αποθαρρύνουν την ανεξάρτητη συμπεριφορά στις αποφάσεις της αγοράς». Αυτό που είναι καινοτόμο σε τέτοιες παρατηρήσεις είναι μόνο η πηγή τους, η FTC. Είναι οικείες, σε σημείο κλισέ, μεταξύ των αριστερών-φιλελεύθερων σχολιαστών της αμερικανικής κοινωνίας.

Η συγκέντρωση της εξουσίας έχει επίσης διεθνή διάσταση. Παραθέτοντας το Foreign Affairs, έχει επισημανθεί ότι «βάσει της ακαθάριστης αξίας της παραγωγής τους, οι αμερικανικές επιχειρήσεις στο εξωτερικό συνολικά αποτελούν την τρίτη μεγαλύτερη χώρα στον κόσμο, με ακαθάριστο προϊόν μεγαλύτερο από αυτό οποιασδήποτε χώρας εκτός από τις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Σοβιετική Ένωση. 

Οι αμερικανικές εταιρείες ελέγχουν πάνω από τη μισή αυτοκινητοβιομηχανία στην Αγγλία, σχεδόν το 40% του πετρελαίου στη Γερμανία, πάνω από το 40% του τηλεγραφικού, τηλεφωνικού και ηλεκτρονικού και επαγγελματικού εξοπλισμού στη Γαλλία, το 75% των υπολογιστών. Μέσα σε μια δεκαετία, δεδομένων των τρεχουσών τάσεων, περισσότερες από τις μισές βρετανικές εξαγωγές θα προέρχονται από αμερικανικές εταιρείες». Επιπλέον, πρόκειται για επενδύσεις με υψηλή συγκέντρωση: το 40% των άμεσων επενδύσεων στη Γερμανία, τη Γαλλία και τη Βρετανία προέρχονται από τρεις εταιρείες, αμερικανικές εταιρείες.

Ο Τζορτζ Μπολ εξήγησε ότι το έργο της οικοδόμησης μιας ολοκληρωμένης παγκόσμιας οικονομίας, κυριαρχούμενης από το αμερικανικό κεφάλαιο, μιας αυτοκρατορίας με άλλα λόγια, δεν είναι ιδεαλιστικό όνειρο, αλλά μια  βάσιμη πρόβλεψη.

 Είναι ένας ρόλος, λέει, στον οποίο μας ωθούν οι επιταγές της δικής μας οικονομίας, με κύριο μέσο την πολυεθνική εταιρεία, την οποία ο Τζορτζ Μπολ περιγράφει ως εξής: «Στη σύγχρονη μορφή της, η πολυεθνική εταιρεία, ή μια εταιρεία με παγκόσμιες δραστηριότητες και αγορές, είναι μια σαφώς αμερικανική εξέλιξη. Μέσω τέτοιων εταιρειών έχει καταστεί δυνατή για πρώτη φορά η χρήση των παγκόσμιων πόρων με μέγιστη αποτελεσματικότητα. Αλλά πρέπει να υπάρξει μεγαλύτερη ενοποίηση της παγκόσμιας οικονομίας για να αξιοποιηθούν πλήρως τα οφέλη των πολυεθνικών εταιρειών».

Αυτές οι πολυεθνικές εταιρείες επωφελούνται από την κινητοποίηση πόρων από την ομοσπονδιακή κυβέρνηση, και οι παγκόσμιες δραστηριότητές της και οι αγορές της υποστηρίζονται τελικά από την αμερικανική στρατιωτική δύναμη, η οποία πλέον έχει έδρα σε δεκάδες χώρες. Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ποιος θα καρπωθεί τα οφέλη από την ολοκληρωμένη παγκόσμια οικονομία, η οποία αποτελεί το πεδίο λειτουργίας αυτών των διεθνών οικονομικών ιδρυμάτων με έδρα την Αμερική.

Σε αυτό το στάδιο της συζήτησης πρέπει να αναφερθεί το φάσμα του κομμουνισμού. Ποια είναι η απειλή του κομμουνισμού για αυτό το σύστημα; Για μια σαφή και πειστική απάντηση, μπορεί κανείς να ανατρέξει σε μια εκτενή μελέτη του Ιδρύματος Woodrow Wilson και της Εθνικής Ένωσης Σχεδιασμού με τίτλο «Η Πολιτική Οικονομία της Αμερικανικής Εξωτερικής Πολιτικής», ένα πολύ σημαντικό βιβλίο. Συντάχθηκε από ένα αντιπροσωπευτικό τμήμα της μικροσκοπικής ελίτ που σε μεγάλο βαθμό καθορίζει τη δημόσια πολιτική για όποιον τεχνικά κατέχει το αξίωμα. Στην πραγματικότητα, είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά σε ένα μανιφέστο της αμερικανικής άρχουσας τάξης.

Εδώ ορίζουν την κύρια απειλή του κομμουνισμού ως «τον οικονομικό μετασχηματισμό των κομμουνιστικών δυνάμεων με τρόπους που μειώνουν την προθυμία ή την ικανότητά τους να συμπληρώνουν τις βιομηχανικές οικονομίες της Δύσης». Αυτή είναι η κύρια απειλή του κομμουνισμού. Ο κομμουνισμός, εν ολίγοις, μειώνει την προθυμία και την ικανότητα των υπανάπτυκτων χωρών να λειτουργούν στην παγκόσμια καπιταλιστική οικονομία με τον τρόπο, για παράδειγμα, των Φιλιππίνων, οι οποίες έχουν αναπτύξει μια αποικιακή οικονομία κλασικού τύπου, μετά από 75 χρόνια αμερικανικής κηδεμονίας και κυριαρχίας. Αυτό το δόγμα εξηγεί γιατί η Βρετανίδα οικονομολόγος Τζόαν Ρόμπινσον περιγράφει την αμερικανική σταυροφορία κατά του κομμουνισμού ως σταυροφορία κατά της ανάπτυξης.

Η ιδεολογία του ψυχρού πολέμου και η διεθνής κομμουνιστική συνωμοσία λειτουργούν με σημαντικό τρόπο ως ουσιαστικά ένα προπαγανδιστικό μέσο για την κινητοποίηση υποστήριξης σε μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή για αυτή τη μακροχρόνια αυτοκρατορική επιχείρηση.

 Στην πραγματικότητα, πιστεύω ότι αυτή είναι πιθανώς η κύρια λειτουργία του ψυχρού πολέμου. Λειτουργεί ως ένα χρήσιμο μέσο για τους διαχειριστές της αμερικανικής κοινωνίας και τους ομολόγους τους στη Σοβιετική Ένωση για να ελέγχουν τους δικούς τους πληθυσμούς και τα δικά τους αντίστοιχα αυτοκρατορικά συστήματα. Νομίζω ότι η επιμονή του ψυχρού πολέμου μπορεί εν μέρει να εξηγηθεί από τη χρησιμότητά του για τους διαχειριστές των δύο μεγάλων παγκόσμιων συστημάτων.

Υπάρχει ένα τελευταίο στοιχείο που πρέπει να προστεθεί σε αυτήν την εικόνα, δηλαδή η συνεχιζόμενη στρατιωτικοποίηση της αμερικανικής κοινωνίας. Πώς εισέρχεται αυτό; Για να το καταλάβει κανείς, πρέπει να κοιτάξει πίσω στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και να θυμηθεί ότι πριν από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, φυσικά, βρισκόμασταν βαθιά στην ύφεση. Ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος δίδαξε ένα σημαντικό οικονομικό μάθημα, δίδαξε το μάθημα ότι η παραγωγή που προκαλείται από την κυβέρνηση σε μια προσεκτικά ελεγχόμενη οικονομία - κεντρικά ελεγχόμενη - θα μπορούσε να ξεπεράσει τις επιπτώσεις μιας ύφεσης.
 

Νομίζω ότι αυτό είχε κατά νου ο Charles E. Wilson στα τέλη του 1944, όταν πρότεινε να έχουμε μια μόνιμη πολεμική οικονομία στον μεταπολεμικό κόσμο. Φυσικά, το πρόβλημα είναι ότι σε μια καπιταλιστική οικονομία υπάρχουν μόνο ορισμένοι τρόποι με τους οποίους μπορεί να λάβει χώρα η κρατική παρέμβαση. Δεν μπορεί να είναι ανταγωνιστική με τις ιδιωτικές αυτοκρατορίες για παράδειγμα, δηλαδή δεν μπορεί να είναι καμία χρήσιμη παραγωγή. Στην πραγματικότητα, πρέπει να είναι η παραγωγή αγαθών πολυτελείας, αγαθών όχι κεφαλαίου, όχι χρήσιμων εμπορευμάτων, η οποία θα ήταν ανταγωνιστική. Και δυστυχώς υπάρχει μόνο μία κατηγορία αγαθών πολυτελείας που μπορεί να παραχθεί ατελείωτα με ταχεία απαξίωση, γρήγορη σπατάλη και χωρίς όριο στο πόσα από αυτά μπορείτε να χρησιμοποιήσετε. Όλοι ξέρουμε τι είναι αυτό.

Όλο αυτό το θέμα περιγράφεται αρκετά καλά από τον ιστορικό επιχειρήσεων Άλφρεντ Τσάντλερ. Περιγράφει τα οικονομικά μαθήματα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου ως εξής: «Η κυβέρνηση δαπάνησε πολύ περισσότερα από όσα είχε ποτέ προτείνει ο πιο ενθουσιώδης Νιου Ντίλερ. Το μεγαλύτερο μέρος της παραγωγής των δαπανών καταστράφηκε ή αφέθηκε στα πεδία των μαχών της Ευρώπης ή της Ασίας, αλλά η αυξημένη ζήτηση που προέκυψε έστειλε το έθνος σε μια περίοδο ευημερίας, που όμοιά της δεν είχε ξαναδεί.

 Επιπλέον, η προμήθεια τεράστιων στρατών και ναυτικών που πολέμησαν τον πιο μαζικό πόλεμο όλων των εποχών απαιτούσε έναν αυστηρό κεντρικό έλεγχο της εθνικής οικονομίας. Αυτή η προσπάθεια έφερε τους διευθυντές εταιρειών στην Ουάσιγκτον για να πραγματοποιήσουν ένα από τα πιο περίπλοκα κομμάτια οικονομικού σχεδιασμού στην ιστορία. Αυτή η εμπειρία μείωσε τους ιδεολογικούς φόβους για τον ρόλο της κυβέρνησης στη σταθεροποίηση της οικονομίας».

Αυτός είναι ένας συντηρητικός σχολιαστής, θα ήθελα να επισημάνω. Μπορεί να προστεθεί ότι ο επακόλουθος ψυχρός πόλεμος συνέχισε την αποπολιτικοποίηση της αμερικανικής κοινωνίας και δημιούργησε το είδος του ψυχολογικού περιβάλλοντος στο οποίο η κυβέρνηση είναι σε θέση να παρέμβει εν μέρει μέσω δημοσιονομικών πολιτικών, εν μέρει μέσω δημοσίων έργων και δημόσιων υπηρεσιών, αλλά σε μεγάλο βαθμό, φυσικά, μέσω αμυντικών δαπανών.

Με αυτόν τον τρόπο, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Άλφρεντ Τσάντλερ, «η κυβέρνηση ενεργεί ως συντονιστής έσχατης ανάγκης όταν οι διευθυντές αδυνατούν να διατηρήσουν υψηλό επίπεδο συνολικής ζήτησης». Όπως γράφει ένας άλλος συντηρητικός ιστορικός επιχειρήσεων, ο Τζόζεφ Μόνσεν, «οι φωτισμένοι διευθυντές εταιρειών, αντί να φοβούνται την κρατική παρέμβαση στην οικονομία, βλέπουν τη νέα οικονομική θεωρία ως μια τεχνική για την αύξηση της εταιρικής βιωσιμότητας».

Φυσικά, η πιο κυνική χρήση αυτών των ιδεών γίνεται από τους διευθυντές των δημόσια επιδοτούμενων πολεμικών βιομηχανιών. Υπήρξε μια αξιοσημείωτη σειρά στην Washington Post πριν από περίπου ένα χρόνο, από τον Bernard Nossiter. Για παράδειγμα, παρέθεσε τον Samuel Downer, οικονομικό αντιπρόεδρο της LTV Aerospace, ενός από τους μεγάλους νέους ομίλους, ο οποίος εξήγησε γιατί ο μεταπολεμικός κόσμος πρέπει να ενισχυθεί από στρατιωτικές παραγγελίες. 

Είπε: «Η ελκυστικότητά του είναι η υπεράσπιση του σπιτιού. Αυτή είναι μια από τις μεγαλύτερες εκκλήσεις που έχουν οι πολιτικοί για την προσαρμογή του συστήματος. Αν είσαι ο πρόεδρος και χρειάζεσαι έναν παράγοντα ελέγχου στην οικονομία, και πρέπει να πουλήσεις αυτόν τον παράγοντα, δεν μπορείς να πουλήσεις το Harlem and Watts, αλλά μπορείς να πουλήσεις την αυτοσυντήρηση, ένα νέο περιβάλλον. Θα αυξήσουμε τους αμυντικούς προϋπολογισμούς όσο αυτοί οι μπάσταρδοι στη Ρωσία είναι μπροστά μας. Ο αμερικανικός λαός το καταλαβαίνει αυτό».

Φυσικά, αυτοί οι καθάρματα δεν είναι ακριβώς μπροστά μας σε αυτό το θανατηφόρο και κυνικό παιχνίδι, αλλά αυτό αποτελεί μόνο μια μικρή αμηχανία για την υπόθεση. Σε στιγμές ανάγκης, μπορούμε πάντα να ακολουθήσουμε τον Ντιν Ρασκ, τον Χιούμπερτ Χάμφρεϊ και άλλους λαμπρούς και να απευθυνθούμε στους δισεκατομμύριο Κινέζους που είναι οπλισμένοι μέχρι τα δόντια και ξεκινούν την παγκόσμια κατάκτηση.

Για άλλη μια φορά, θέλω να τονίσω τον ρόλο σε αυτό το σύστημα του ψυχρού πολέμου ως τεχνικής εγχώριου ελέγχου, μιας τεχνικής για την ανάπτυξη ενός κλίματος παράνοιας και ψύχωσης στο οποίο ο φορολογούμενος θα είναι πρόθυμος να παρέχει μια τεράστια ατελείωτη επιδότηση στους τεχνολογικά προηγμένους τομείς της αμερικανικής βιομηχανίας και στις εταιρείες που κυριαρχούν σε αυτό το ολοένα και πιο συγκεντρωτικό σύστημα.

Φυσικά, είναι απολύτως προφανές ότι ο ρωσικός ιμπεριαλισμός δεν είναι εφεύρεση Αμερικανών ιδεολόγων. Είναι αρκετά πραγματικός για τους Ούγγρους και τους Τσέχους, για παράδειγμα. Αυτό που είναι εφεύρεση είναι οι χρήσεις στις οποίες χρησιμοποιείται, για παράδειγμα από τον Ντιν Άτσεσον το 1950 ή τον Γουόλτ Ρόστοου μια δεκαετία αργότερα, όταν προσποιούνται ότι ο πόλεμος του Βιετνάμ είναι ένα παράδειγμα ρωσικού ιμπεριαλισμού.

 Ή από την κυβέρνηση Τζόνσον το 1965 όταν δικαιολογεί την επέμβαση των Δομινικανών αναφερόμενος στο σινο-σοβιετικό στρατιωτικό μπλοκ. Ή από τους διανοούμενους του Κένεντι, οι οποίοι, όπως το έθεσε ο Τάουνσεντ Χουπς σε ένα άρθρο στο Washington Monthly τον τελευταίο μήνα, είχαν παραπλανηθεί από τις εντάσεις των χρόνων του ψυχρού πολέμου και δεν μπορούσαν να αντιληφθούν ότι ο θρίαμβος της εθνικής επανάστασης στο Βιετνάμ δεν θα ήταν θρίαμβος για τη Μόσχα και το Πεκίνο. Ήταν ο πιο αξιοσημείωτος βαθμός αυταπάτης εκ μέρους, κατά πάσα πιθανότητα εγγράμματων ανθρώπων.
 

Ή, για παράδειγμα, από τον Γιουτζίν Ρόστοου, ο οποίος σε ένα πρόσφατο βιβλίο που επαινέθηκε ευρέως από φιλελεύθερους γερουσιαστές και ακαδημαϊκούς διανοούμενους, περιέγραψε τη σειρά προκλήσεων για την παγκόσμια τάξη στη σύγχρονη εποχή ως εξής: «Ναπολέων, Κάιζερ Βίλχελμ, Χίτλερ» και συνεχίζοντας στον μεταπολεμικό κόσμο, «γενικές απεργίες στη Γαλλία και την Ιταλία, ο εμφύλιος πόλεμος στην Ελλάδα και η επίθεση στο Νότιο Βιετνάμ, όπου η Ρωσία μας έχει θέσει σε σοβαρές δοκιμασίες στις προσπάθειές της να διαδώσει τον κομμουνισμό με το σπαθί».

Αυτή είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα σειρά προκλήσεων για την παγκόσμια τάξη: Ναπολέων, Κάιζερ Βίλχελμ, Χίτλερ, γενικές απεργίες στη Γαλλία και την Ιταλία, ο εμφύλιος πόλεμος στην Ελλάδα και η ρωσική επίθεση στο Νότιο Βιετνάμ. Αν κάποιος το σκεφτεί καλά, μπορεί να καταλήξει σε μερικά αρκετά ενδιαφέροντα συμπεράσματα για τη σύγχρονη ιστορία.

Κάποιος μπορεί να συνεχίσει με αυτό επ' αόριστον. Θέλω να υπονοήσω ότι ο ψυχρός πόλεμος είναι εξαιρετικά λειτουργικός τόσο για την αμερικανική ελίτ όσο και για τον σοβιετικό αντίστοιχο, οι οποίοι με εντελώς παρόμοιο τρόπο εκμεταλλεύονται τον δυτικό ιμπεριαλισμό, τον οποίο δεν εφηύραν οι ίδιοι, καθώς στέλνουν τους στρατούς τους στην Τσεχοσλοβακία.

Και στις δύο περιπτώσεις είναι σημαντικό να παρέχεται μια ιδεολογία για την αυτοκρατορία και για το κυβερνητικά επιδοτούμενο σύστημα του στρατιωτικού καπιταλισμού. Είναι λοιπόν προβλέψιμο ότι οι προκλήσεις σε αυτήν την ιδεολογία θα αντισταθούν σθεναρά, με τη βία αν χρειαστεί. Από πολλές απόψεις, η αμερικανική κοινωνία είναι πράγματι ανοιχτή και οι φιλελεύθερες αξίες διατηρούνται. 

Ωστόσο, όπως γνωρίζουν πολύ καλά οι φτωχοί, οι μαύροι και άλλες εθνοτικές μειονότητες, το φιλελεύθερο προσωπείο είναι αρκετά λεπτό. Ο Μαρκ Τουέιν έγραψε κάποτε ότι «είναι χάρη στην καλοσύνη του Θεού που στη χώρα μας έχουμε αυτά τα τρία απερίγραπτα πολύτιμα πράγματα: την ελευθερία του λόγου, την ελευθερία της συνείδησης και τη σύνεση να μην ασκούμε ποτέ κανένα από αυτά». Όσοι δεν έχουν τη σύνεση μπορεί κάλλιστα να πληρώσουν το κόστος.

Σε γενικές γραμμές, νομίζω ότι είναι ακριβές να πούμε ότι μια εταιρική ελίτ διευθυντών και ιδιοκτητών κυβερνά την οικονομία και το πολιτικό σύστημα, τουλάχιστον σε πολύ μεγάλο βαθμό. Ο λαός, όπως αποκαλείται, ασκεί περιστασιακά μια επιλογή μεταξύ εκείνων που ο Μαρξ κάποτε ονόμαζε αντίπαλες παρατάξεις και τυχοδιώκτες των άρχουσων τάξεων. 

Όσοι βρίσκουν αυτόν τον χαρακτηρισμό πολύ σκληρό μπορεί να προτιμούν τις διατυπώσεις ενός σύγχρονου δημοκρατικού θεωρητικού όπως ο Γιόζεφ Σουμπέτερ, ο οποίος περιγράφει τη σύγχρονη πολιτική δημοκρατία, ευνοϊκά, «ως ένα σύστημα στο οποίο η λήψη αποφάσεων από το εκλογικό σώμα είναι δευτερεύουσας σημασίας σε σχέση με την εκλογή των ανδρών που πρόκειται να λάβουν τις αποφάσεις.» Το πολιτικό κόμμα, λέει με ακρίβεια, «είναι μια ομάδα της οποίας τα μέλη προτίθενται να δράσουν από κοινού στον ανταγωνιστικό αγώνα για την πολιτική εξουσία. Αν δεν ίσχυε αυτό, θα ήταν αδύνατο για διαφορετικά κόμματα να υιοθετήσουν ακριβώς ή σχεδόν ακριβώς το ίδιο πρόγραμμα». Αυτά είναι όλα τα πλεονεκτήματα της πολιτικής δημοκρατίας, όπως την βλέπει.

Αυτό το πρόγραμμα που υιοθετούν και τα δύο κόμματα λίγο πολύ με ακρίβεια και τα άτομα που ανταγωνίζονται για την εξουσία εκφράζουν μια στενά συντηρητική ιδεολογία, βασικά τα συμφέροντα του ενός ή του άλλου στοιχείου στην εταιρική ελίτ, με κάποιες τροποποιήσεις. Αυτό προφανώς δεν είναι συνωμοσία. Νομίζω ότι απλώς υπονοείται στο σύστημα του εταιρικού καπιταλισμού. Αυτοί οι άνθρωποι και οι θεσμοί που εκπροσωπούν βρίσκονται στην εξουσία, και τα συμφέροντά τους είναι το εθνικό συμφέρον. Αυτό το συμφέρον εξυπηρετείται πρωτίστως και σε συντριπτικό βαθμό από την υπερπόντια αυτοκρατορία και το αναπτυσσόμενο σύστημα στρατιωτικού κρατικού καπιταλισμού στο εσωτερικό.

Αν αποσύρουμε τη συγκατάθεση των κυβερνωμένων, όπως νομίζω ότι πρέπει, αποσύρουμε τη συγκατάθεσή μας να κυβερνούν και να διαχειρίζονται αυτοί οι άνδρες και τα συμφέροντα που εκπροσωπούν την αμερικανική κοινωνία και να επιβάλλουν την αντίληψή τους για την παγκόσμια τάξη και τα κριτήριά τους για νόμιμη πολιτική και οικονομική ανάπτυξη σε μεγάλο μέρος του κόσμου. Παρόλο που καταβάλλεται μια τεράστια προσπάθεια προπαγάνδας και μυστικοποίησης για την απόκρυψη αυτών των γεγονότων, παρόλα αυτά παραμένουν γεγονότα.

Σήμερα διαθέτουμε τους τεχνικούς και υλικούς πόρους για να καλύψουμε τις ζωώδεις ανάγκες του ανθρώπου. Δεν έχουμε αναπτύξει τους πολιτιστικούς και ηθικούς πόρους ή τις δημοκρατικές μορφές κοινωνικής οργάνωσης που καθιστούν δυνατή την ανθρώπινη και ορθολογική χρήση του υλικού πλούτου και της δύναμής μας. 

Θεωρητικά, τα κλασικά φιλελεύθερα ιδανικά, όπως εκφράζονται και αναπτύσσονται στην ελευθεριακή σοσιαλιστική τους μορφή, είναι εφικτά. Αλλά αν ναι, μόνο μέσω ενός λαϊκού επαναστατικού κινήματος, που έχει τις ρίζες του σε πλατιά στρώματα του πληθυσμού και είναι αφοσιωμένο στην εξάλειψη των καταπιεστικών και αυταρχικών θεσμών, κρατικών και ιδιωτικών. Η δημιουργία ενός τέτοιου κινήματος είναι η πρόκληση που αντιμετωπίζουμε και πρέπει να αντιμετωπίσουμε αν θέλουμε να ξεφύγουμε από τη σύγχρονη βαρβαρότητα.

.