Η συνέντευξη στην αρχική της μορφή:https: www.radicalphilosophyarchive.com/issue-files/rp56_interview_castoriadis.pdf
Πρώιμη περίοδος και Μαρξισμός
RP: Ποιες ήταν οι βασικές εμπειρίες που σας οδήγησαν στη φιλοσοφία και την πολιτική, και στην εξερεύνηση της σχέσης μεταξύ των δύο;
Καστοριάδης: Καταρχάς, υπήρχε πάντα μια πνευματική περιέργεια την οποία οφείλω στην οικογένειά μου. Ήρθα σε επαφή με τη φιλοσοφία πολύ νωρίς, σε μια γελοία νεαρή ηλικία στην πραγματικότητα, στα 13 μου. Ήρθα στη φιλοσοφία μέσω κλασικών εγχειριδίων. στην πολιτική μέσω κομμουνιστικών εκδόσεων στην Ελλάδα, γύρω στο 1935, και αμέσως μετά, μέσω των έργων του Μαρξ. Τα δύο αυτά πράγματα ήταν πάντα εκεί - παράλληλα. Αυτό που με τράβηξε στον μαρξισμό, όπως τον έβλεπα εκείνη την εποχή, ήταν ένα πολύ έντονο συναίσθημα για τον παραλογισμό και την αδικία της υπάρχουσας κατάστασης πραγμάτων.
RP: Ποια ήταν η πολιτική κατάσταση στην Ελλάδα εκείνη την εποχή;
Καστοριάδης: Το 1935 ήταν η παραμονή της δικτατορίας του Μεταξά, η οποία διήρκεσε καθ' όλη τη διάρκεια του πολέμου και της κατοχής. Εκείνη την εποχή, στο τελευταίο έτος της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσής μου, εντάχθηκα στην Κομμουνιστική Νεολαία, η οποία ήταν παράνομη, φυσικά. Το στοιχείο στο οποίο βρισκόμουν διαλύθηκε επειδή όλοι οι σύντροφοί μου συνελήφθησαν. Ήμουν αρκετά τυχερός που δεν με συνέλαβαν. Ξανάρχισα πολιτική δραστηριότητα μετά την έναρξη της κατοχής. Αρχικά, με μερικούς συντρόφους, σε αυτό που τώρα μοιάζει με μια παράλογη προσπάθεια να αλλάξω κάτι στις πολιτικές του Κομμουνιστικού Κόμματος. Στη συνέχεια ανακάλυψα ότι αυτό ήταν απλώς μια καθαρή ψευδαίσθηση. Προσχώρησα στους Τροτσκιστές, με τους οποίους συνεργάστηκα κατά τη διάρκεια της κατοχής. Αφού πήγα στη Γαλλία το 1945/46, πήγα στο τροτσκιστικό κόμμα εκεί και ίδρυσα μια τάση ενάντια στην επίσημη τροτσκιστική γραμμή της Ρωσίας ως εργατικού κράτους. Διαλυθήκαμε το '48/49 και ξεκινήσαμε το "Σοσιαλισμός ή Βαρβαρότητα", το οποίο συνεχίστηκε μέχρι το 1965 (το περιοδικό) και το 1967 (η ομάδα).
RP: Είναι αλήθεια ότι ποτέ δεν αποδεχτήκατε πραγματικά
την ερμηνεία του Τρότσκι για τη Σοβιετική Ένωση; Ή μήπως την αποδεχτήκατε για
μικρό χρονικό διάστημα;
Καστοριάδης: Για πολύ μικρό χρονικό διάστημα, ναι. Μόλις εγκατέλειψα τον σταλινισμό, το πρώτο πράγμα που κατάλαβα ήταν η ιδέα ότι η επανάσταση είχε εκφυλιστεί και ότι υπήρχε μια γραφειοκρατία
που ήταν απλώς ένα παρασιτικό στρώμα. Αλλά σύντομα άρχισα να το απορρίπτω και αυτό. Πρέπει να συνειδητοποιήσετε ότι υπό τη δικτατορία του Μεταξά όλα τα αριστερά βιβλία κάηκαν. Και μετά υπήρξε η κατοχή. Έτσι, κανείς δεν είχε πραγματικά επαφή με τη λογοτεχνία. Παρόλα αυτά, το 1942-43 στην Ελλάδα, είχα την τύχη να βρω αντίτυπα του βιβλίου «Η Προδομένη Επανάσταση» του Τρότσκι, του Βικτόρ Σερζ, του βιβλίου του Τσιλίγκα και του Μπορίς Σουβαρίν.Στάλιν - ένα υπέροχο βιβλίο που έχει επανεκδοθεί τώρα στη Γαλλία. Και ήταν ήδη σαφές στο "Η Προδομένη Επανάσταση" ότι ο Τρότσκι ήταν αντιφατικός.
RP: Με ποιο τρόπο αντιφατικός;
Καστοριάδης: Λοιπόν, λέει, για παράδειγμα, ότι η Ρωσία βρίσκεται σε σοσιαλιστικά κρατικά θεμέλια επειδή όλη η περιουσία ανήκει στο κράτος. Αλλά συνεχίζει λέγοντας ότι το κράτος ανήκει στη γραφειοκρατία. Επομένως, η ιδιοκτησία ανήκει στη γραφειοκρατία. Αν κάποιος είναι λογικός, αναρωτιέται: "Τι σχέση έχουν όλα αυτά με το εργατικό κράτος;". Τα μέσα παραγωγής ανήκουν στη γραφειοκρατία. Όπως ανακάλυψα αργότερα, αυτή η ιδέα υπήρχε εδώ και αρκετό καιρό. Μπορεί κανείς να τη δει στους κρατούμενους των ρωσικών στρατοπέδων συγκέντρωσης το 1926/27: η ιδέα ότι η γραφειοκρατία γινόταν ένα νέο κυρίαρχο στρώμα και εκμεταλλευτική τάξη. Αυτό που με ενίσχυσε σε αυτή την πεποίθηση ήταν η πρώτη σταλινική απόπειρα πραξικοπήματος στην Ελλάδα τον Δεκέμβριο του 1944. Υπήρχε πραγματικά κάτι εκεί, με τις μάζες να αγωνίζονται υπό την ηγεσία του Κομμουνιστικού Κόμματος. και για μένα ήταν ξεκάθαρο. Αν οι Σταλινικοί είχαν αποκτήσει την εξουσία
εκείνη την εποχή, θα είχαν εγκαταστήσει ένα καθεστώς παρόμοιο με αυτό της Ρωσίας του '35. Το είπα και το έγραψα τότε.
Ήταν η μόνη φορά που διαφωνούσα με έναν μεγαλύτερο αγωνιστή, τον Σπύρο Στίνα, με τον οποίο είχα συνεργαστεί όλο αυτό το διάστημα, και ο οποίος, κατά μία έννοια, ήταν ο πολιτικός μου δάσκαλός. Πώς θα μπορούσε κανείς να το εξηγήσει αυτό με βάση την τροτσκιστική θεωρία του ρωσικού καθεστώτος που είναι μια προλεταριακή επανάσταση που έχει εκφυλιστεί; Η γραφειοκρατία εμφανιζόταν ως μια σχεδόν αυτόνομη ιστορική δύναμη που προσπαθούσε να εγκαθιδρύσει ένα καθεστώς για το δικό της συμφέρον και προοπτική. Όλη η ανάπτυξη των πολιτικών μου αντιλήψεων για τη γραφειοκρατία - και σε αντίθεση με αυτό, τι είναι ο σοσιαλισμός; - ξεκίνησε εκείνη την εποχή. Αν ο σοσιαλισμός δεν είναι εθνικοποιημένη ιδιοκτησία, όχι απλώς μια γραφειοκρατική μέθοδος κεντρικού σχεδιασμού, τότε τι είναι; Αμέσως, προέκυψε η ιδέα της αυτονομίας. Ο σοσιαλισμός ως αυτοδιοίκηση στην παραγωγή και την πολιτική ζωή· δηλαδή, συλλογική οργάνωση και αυτοδιάθεση σε όλα τα επίπεδα.
RP: Πώς επηρέασε η απομάκρυνσή σας από τον τροτσκισμό την κατανόησή σας για τη ρωσική επανάσταση; Όπως το καταλαβαίνω, το «Σοσιαλισμός ή Βαρβαρότητα» ήταν αρκετά στενά ταυτισμένο με τις ιδέες της Αριστερής Αντιπολίτευσης στη Σοβιετική Ένωση; Ταυτιστήκατε πολιτικά με την Αριστερή Αντιπολίτευση;
Καστοριάδης: Κατά μία έννοια, ναι. Αλλά δεν προχώρησαν αρκετά. Αργότερα, έγραψα ένα κείμενο για την εργασία της Αλεξάνδρα Κολλοντάι για την Αριστερή Αντιπολίτευση του 1921 και τους περιορισμούς της. Αλλά αυτό δεν είναι το πρόβλημά μας τώρα. Τα ελαττώματα είναι προφανή εκεί: για τον ρόλο του κόμματος, τον ρόλο των συνδικάτων και ούτω καθεξής. Φυσικά, η Κρονστάνδη ήταν το τελευταίο σημάδι κάποιας ανεξάρτητης δραστηριότητας των μαζών, η οποία συντρίφθηκε από το μπολσεβίκικο κόμμα.
Αλλά από τη στιγμή που άρχισα την κριτική της γραφειοκρατίας, εξελίχθηκε αρκετά γρήγορα σε μια κριτική πολλών πραγμάτων: της λενινιστικής αντίληψης του κόμματος και στη συνέχεια της μαρξιστικής οικονομίας. Είχα αρχίσει να εργάζομαι ως οικονομολόγος εκείνη την εποχή και δούλευα στο Das Kapital. Δεν μπορούσα να το κατανοήσω σε σχέση με τις πραγματικές εξελίξεις. Δεν μπορούσα να το κατανοήσω ούτε θεωρητικά. Εδώ ξεκινά όλη μου η κριτική για τη θεωρία της αξίας, η οποία βρίσκει την τελική της μορφή στο κείμενο για τον Μαρξ και τον Αριστοτέλη που εμφανίζεται στο "Crossroads in the Labyrinth". Στη συνέχεια ακολούθησε η κριτική της μαρξιστικής αντίληψης για το τι είναι ο σοσιαλισμός, η κακή ουτοπική πτυχή όλων αυτών: η εξάλειψη της ιδέας της πολιτικής, του είδους της παραδεισένιας πολιτείας που απεικονίζεται στα πρώιμα χειρόγραφα, όπου το πρωί είσαι ψαράς, το απόγευμα ποιητής, κ.λπ. - Δεν ξέρω τι είσαι μετά τη δύση του ηλίου! Υπάρχει επίσης η ιδέα, απολύτως κεντρική στον Μαρξ, ότι η εργασία είναι δουλεία και η ελευθερία βρίσκεται έξω από το πεδίο της εργασίας. Η ελευθερία είναι αναψυχή. Αυτό είναι γραμμένο με τόσες πολλές λέξεις. Η εργασία είναι το πεδίο της αναγκαιότητας.
RP: Αυτό είναι πιο χαρακτηριστικό του παλαιότερου Μαρξ, έτσι δεν είναι;
Καστοριάδης: Είναι στο Das Kapital. Το βασίλειο της ελευθερίας μπορεί να οικοδομηθεί μόνο μέσω της μείωσης της εργάσιμης ημέρας. Κατά τη διάρκεια της εργάσιμης ημέρας, βρίσκεσαι υπό αναγκαιότητα. Αυτό είναι διαμετρικά αντίθετο με οποιαδήποτε ιδέα αυτοδιαχείρισης από τους παραγωγούς και της ίδιας της παραγωγής - μόλις αυτή αλλάξει ριζικά, και μόλις αλλάξει και η τεχνολογία - ως πεδίο άσκησης των ανθρώπινων δυνατοτήτων και της ανθρώπινης ελευθερίας.
RP: Υπάρχει επίσης η ιδέα της εργασίας να γίνει «η κύρια ανάγκη της ζωής».
Καστοριάδης: Αυτό υπάρχει στα πρώιμα χειρόγραφα. Αλλά αυτό εγκαταλείπεται. Στη συνέχεια ακολούθησε η κριτική αυτού που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει μαρξιστικό οικονομισμό. Η φανταστική σημασία της κεντρικότητας της παραγωγής και της οικονομίας σε όλη την ιστορία. Αυτή είναι προφανώς μια αναδρομή των καπιταλιστικών φανταστικών σημασιών σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Έπειτα, υπήρξε το φιλοσοφικό έργο, το οποίο υπάρχει στο «Μαρξιστική Σκέψη και Επανάσταση», το πρώτο μέρος.της Φαντασιακής Θέσπισης της Κοινωνίας, το οποίο δημοσιεύτηκε στα
τελευταία πέντε τεύχη του Σοσιαλισμού ή Βαρβαρότητας το 1964/65.
Σοσιαλισμός ή Βαρβαρότητα
RP: Θα μπορούσατε να πείτε κάτι για την εμπειρία του Σοσιαλισμού ή Βαρβαρότητας; Ποιο ήταν το πολιτικό πλαίσιο στο οποίο λειτουργούσατε; Και πώς, δεδομένης της κριτικής σας για τη λενινιστική αντίληψη του κόμματος, ήταν η ομάδα οργανωμένη εσωτερικά; Πώς γίνονταν οι παρεμβάσεις της; Ποια πιστεύετε ότι είναι τα διαρκή της επιτεύγματα;
Καστοριάδης: Λοιπόν, το περίφημο οργανωτικό πρόβλημα ήταν εκεί συνεχώς. Μετά από μια αρχική περίοδο κατά την οποία υπήρχαν ισχυρά υπολειμματικά στοιχεία, συμπεριλαμβανομένου και εμού, υπέρ της λενινιστικής αντίληψης του κόμματος (την οποία εγκατέλειψα γύρω στο 1950), υπήρχε
ακόμα ένα εσωτερικό χάσμα σχετικά με το πρόβλημα της οργάνωσης, μεταξύ ανθρώπων που έλεγαν ότι δεν χρειάζεται καμία οργάνωση (το προλεταριάτο θα κάνει τα πάντα, είμαστε απλώς μια ομάδα που προσπαθεί να επεξεργαστεί κάποιες ιδέες) και άλλων, όπως εγώ, που επέμεναν, όπως εξακολουθώ να επιμένω, ότι μια πολιτική οργάνωση είναι απαραίτητη. Όχι ένα κόμμα πρωτοπορίας, σίγουρα, αλλά κάποιο είδος πολιτικής οργάνωσης.
Η πολιτική δραστηριότητα είναι συλλογική δραστηριότητα και καταλήγει σε συγκεκριμένες πράξεις, είτε πρόκειται για δημοσίευση είτε για οτιδήποτε άλλο. Πρέπει να λαμβάνεις αποφάσεις. Επομένως, πρέπει να έχεις κάποιους κανόνες για το πώς λαμβάνεις αποφάσεις. Ας πούμε, η πλειοψηφία κυβερνά. Προφανώς, επιτρέπεις στη μειοψηφία να εκφράζεται, ακόμη και δημόσια. Υπάρχουν όμως ορισμένα σημεία στα οποία έχουν ληφθεί αποφάσεις και πρέπει να είναι μονοσήμαντες. Απαιτείται κάποιος συντονισμός των γενικών δραστηριοτήτων. Αλλά είπα πολύ νωρίς ότι ο μόνος τρόπος για να γίνει αυτό είναι με βάση την ιδέα κάποιου είδους συλλογικής αυτοδιοίκησης. Επίσης, η πολιτική οργάνωση θα μπορούσε να παίξει τον ρόλο, όχι ενός μοντέλου, αλλά ενός είδους υποδειγματικής δραστηριότητας, δείχνοντας στους ανθρώπους ότι μπορούν να οργανώνονται συλλογικά ότι μπορούν να διαχειριστούν τις δικές τους υποθέσεις.
RP: Ακούγεται αρκετά Λουξεμβουργιανό...
Καστοριάδης: Αν θέλετε. Κατά μία έννοια, ναι. Από αυτή την άποψη, σίγουρα. Αυτό οδήγησε σε διασπάσεις με τον Λεφόρ. Ήταν εναντίον κάθε επίσημης οργάνωσης - «Είμαστε μια διανοητική ομάδα, εκδίδουμε ένα περιοδικό, αυτό είναι όλο». Πρέπει να θυμάστε τις συνθήκες εκείνης της εποχής. Ο Ψυχρός Πόλεμος ξεκίνησε περίπου το 1947 και στην Ευρώπη, ειδικά στη Γαλλία, οι Σταλινικοί ήταν σχεδόν παντοδύναμοι, ακόμα κι αν εγκατέλειψαν την κυβέρνηση το 1947. Όλη η Αριστερά ήταν με το μέρος τους. Θυμάστε τις ιστορίες του Σαρτρ και άλλων, των συνοδοιπόρων; Ήμασταν απόλυτα απομονωμένοι. Υπήρχε μια περίοδο κατά την οποία, μετά το ξέσπασμα του πολέμου της Κορέας, ήμασταν λιγότεροι από δώδεκα στην ομάδα. Και το κοινό ήταν εξαιρετικά περιορισμένο, υπολειμματικές ακροαριστερές ομάδες. Καθαρίσαμε το υπεραριστερό έδαφος.
Ό,τι είχε πραγματικά αξία εκεί ήρθε στο Σοσιαλισμός ή Βαρβαρότητα - όχι οι Τροτσκιστές, φυσικά. Αλλά η κατάσταση ήταν εξαιρετικά δύσκολη. Αργότερα, μετά το 1953, με τον θάνατο του Στάλιν, την εξέγερση του Βερολίνου, τις απεργίες στην Τσεχοσλοβακία το '54, μετά την Ουγγαρία και την Πολωνία το '56, η ατμόσφαιρα άρχισε να αλλάζει και η κριτική απέκτησε κάποιο κοινό - ποτέ πολύ σημαντικό. Εκείνη την εποχή πουλούσαμε περίπου 1.000 αντίτυπα του περιοδικού, τα οποία διαβάζονταν παντού. Έπειτα ήρθε ο πόλεμος της Αλγερίας και η στάση που πήραμε ενάντια στον πόλεμο της Αλγερίας.
Υπήρξε ένα είδος αναγέννησης μεταξύ της φοιτητικής νεολαίας εκείνη την εποχή. Άρχισαν να έρχονται άνθρωποι και η ομάδα μεγάλωσε. Κάποια στιγμή το 1958/59, σε ολόκληρη τη Γαλλία, συμπεριλαμβανομένων των επαρχιών της, ήμασταν περίπου 100. Μέχρι το '62, το '63, το '64 μπορούσαμε να διοργανώσουμε δημόσιες συναντήσεις στο Παρίσι, ας πούμε, με 300 ή 400 άτομα. Αλλά όλα αυτά, όπως βλέπετε, ήταν εξαιρετικά περιορισμένα. Φυσικά, μετά το 1968 πολλοί άνθρωποι έλεγαν ότι ήταν στο Σοσιαλισμό ή Βαρβαρότητα. Στο οποίο έχω απαντήσει ότι αν όλοι αυτοί οι άνθρωποι που λένε ότι ήταν στο Σοσιαλισμό ή Βαρβαρότητα ήταν πραγματικά στο Σοσιαλισμό ή Βαρβαρότητα, πιθανότατα θα είχαμε καταλάβει την εξουσία στη Γαλλία κάποια στιγμή γύρω στο 1958.
RP: Άρα διαλύσατε ως οργάνωση λίγο πριν από εκείνη τη στιγμή, στα τέλη της δεκαετίας του 1960, όταν η αριστερά άρχισε να ανοίγεται και να επεκτείνεται ως αποτέλεσμα των αλλαγών στην πολιτική και οικονομική κατάσταση γενικότερα;
Καστοριάδης: Ναι. Είχαμε κάποιους ανθρώπους στα εργοστάσια της Renault που τύπωναν μια εφημερίδα ειδικά για τους εργάτες της Renault. Αυτό δεν ήταν θυγατρική του Σοσιαλισμού ή Βαρβαρότητας. Παραγόταν από εργάτες και ούτω καθεξής. Αλλά όλα αυτά ήταν εξαιρετικά περιορισμένα. Υπήρχε πολύ περισσότερη υπόγεια επιρροή, άγνωστη, ανώνυμη· και ξεπήδησε το 1968 σε πολλούς ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένου, για παράδειγμα, του Ντάνι Κοέν-Μπεντίτ.
RP: Γιατί το Σοσιαλισμός ή Βαρβαρότητα έφτασε στο τέλος του;
Καστοριάδης: Αυτή ήταν μια απόφαση την οποία πίεσα πολύ έντονα. Πρώτα απ 'όλα, είχε υπάρξει μια διάσπαση, μια δεύτερη διάσπαση, μεταξύ 1960 και 1963. Το 1960 έγραψα ένα κείμενο με τίτλο «Σύγχρονος Καπιταλισμός και Επανάσταση», το οποίο ήταν η πιο εμπεριστατωμένη κριτική της κλασικής μαρξιστικής θέσης εκείνη την εποχή: της ιδέας ότι το προλεταριάτο έχει έναν προνομιακό ρόλο να παίξει, της ιδέας ότι τα οικονομικά προβλήματα είναι τα κύρια προβλήματα, και ούτω καθεξής. Υποστήριζε ότι το πρόβλημα του μετασχηματισμού της κοινωνίας είναι ένα πολύ πιο γενικό πρόβλημα. Υπάρχει το ζήτημα της νεολαίας, το ζήτημα των γυναικών, του μεταβαλλόμενου χαρακτήρα της εργασίας, της αστικοποίησης και της τεχνολογίας - η μεταβαλλόμενη τεχνολογία. Όλα αυτά δημιούργησαν μια έντονη αντίδραση από ένα μέρος της ομάδας, του οποίου ο θεωρητικός εκπρόσωπος ήταν ο Lyotard, ο οποίος εκείνη την εποχή έπαιζε τον ανένδοτο μαρξιστή.
Αυτό οδήγησε σε μια διάσπαση το 1963 που αποδυνάμωσε την ομάδα. Ήμασταν η πλειοψηφία. Εμείς κρατήσαμε το περιοδικό, αυτοί κρατούσαν το μηνιαίο περιοδικό, Workers' Power. Ήταν η πρώτη εφημερίδα με αυτό το όνομα. Αργότερα, οι Ιταλοί δημοσίευσαν το Potere Operaio. Αυτό ήταν μέρος της παράνομης επιρροής. Στην Ιταλία, πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους διάβαζαν το Socialisme ou Barbarie. Αλλά η ομάδα αποδυναμώθηκε. Η δημόσια επιρροή επεκτεινόταν, όπως είπα. Πουλούσαμε όλο και περισσότερο. Οι άνθρωποι έρχονταν στις συναντήσεις, αλλά δεν συμμετείχαν ενεργά. Ήταν παθητικοί καταναλωτές των ιδεών. Και αυτό αντικατοπτριζόταν στην κριτική, επειδή για να παραγάγουμε ένα περιοδικό το κύριο πρόβλημα είναι οι συνεργάτες - οι άνθρωποι που γράφουν. Είναι πολύ αστείο. Δεν είχαμε ποτέ χρήματα, αλλά η έκδοση του Socialisme et Barbarie δεν ήταν ποτέ οικονομικό πρόβλημα.
Πάντα τα καταφέρναμε. Το πρόβλημα ήταν το περιεχόμενο. Δεν έρχονταν αρκετοί άνθρωποι στην ομάδα. Επίσης, η προσωπική μου συνεργασία άρχιζε να παίρνει μια διαφορετική μορφή. Έψαχνα όλο και πιο βαθιά στη θεωρητική βάση, τόσο της μαρξιστικής θεωρίας όσο και σε αυτό που χρειαζόμασταν για μια νέα αντίληψη. Αυτό ήταν το πρώτο μέρος της "Φαντασιακής θέσμιση της κοινωνίας".
RP: Εργαζόσασταν ακόμα ως οικονομολόγος εκείνη την εποχή;
Καστοριάδης: Ναι. Εργαζόμουν στον ΟΟΣΑ. Η κριτική έπαιρνε την παράξενη πτυχή ενός θεωρητικού-φιλοσοφικού περιοδικού που προσποιούνταν επίσης ότι ήταν ένα επαναστατικό όργανο. Ήταν το πρώτο στη Γαλλία, και σε όλη την Ευρώπη, για παράδειγμα, που παρήγαγε μια εκτενή περιγραφή των γεγονότων του Μπέρκλεϋ. Η κριτική προέβλεπε τα κινήματα της δεκαετίας του '60. Είναι εκεί, για τους φοιτητές, τις γυναίκες και ούτω καθεξής. Είναι καταγεγραμμένο. Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό. Έτσι, κάποια στιγμή το 1966, είπαμε: «Προς το παρόν, το πράγμα έχει χάσει το νόημά του. Καλύτερα να σταματήσουμε και να ξεκινήσουμε ξανά αργότερα». Και δύο χρόνια αργότερα, φυσικά, ήρθε το «68». Δεν ξέρω τι θα είχε συμβεί αν ήμασταν ακόμα ομάδα το «68». Αλλά το «68» πολύ γρήγορα έπεσε κάτω από τη γοητεία των Μαοϊστών και των Τροτσκιστών και ούτω καθεξής.- όχι στην αρχή, εννοώ τη μεγάλη περίοδο, αλλά πολύ γρήγορα. Δεν μπορεί κανείς να ξαναγράψει την ιστορία.
RP: Είχατε σχέσεις με την ομάδα Arguments, τους ανθρώπους που έφυγαν από το Κομμουνιστικό Κόμμα το 1956;
Καστοριάδης: Ναι. Αλλά οι σχέσεις ήταν αλλόκοτες. Ο Edgar Morin δημοσίευσε μια εργασία στην οποία αναγνώρισε τον ρόλο του Socialisme ou Barbarie και την επέκρινε πολύ έντονα, λέγοντας ότι είχαμε εμμονή με τη γραφειοκρατία και ότι κάναμε ένα είδος πανάκειας ή έμβλημα την αυτοδιαχείριση. Υπήρχαν απαντήσεις στο Arguments από μέρους μας. Αλλά δεν υπήρχε πολύ μεγάλη επαφή, εκτός από ορισμένα προσωπικά επίπεδα. Αργότερα, όταν σταμάτησαν τα Arguments, ο Morin συμμετείχε σε μερικές από τις δημόσιες συναντήσεις μας. Έγραψε μια εργασία στο Socialisme ou Barbarie. Αλλά δεν υπήρξε ποτέ στενή συνεργασία. Από την αρχή, το Arguments θεωρήθηκε ως μια κριτική διανοουμένων για διανοούμενους. Ποτέ δεν εγκαταλείψαμε την ιδέα ότι απευθυνόμαστε στο ευρύ κοινό και όχι σε διανοούμενους.
Τέλος πρώτου μέρους.
Σχόλια
Δημοσίευση σχολίου