Ρόζα Λούξεμπουργκ: Ο Σοσιαλισμός και οι Εκκλησίες

 

«Ταλαίπωροι, πώς θα δικαιολογήσετε τον εαυτό σας ενώπιον του Ουράνιου Κριτή; Μου λέτε: "Ποιο είναι το φταίξιμο μας, όταν κρατάμε ό,τι μας ανήκει;" Σας ρωτάω: "Πώς αποκτήσατε αυτό που αποκαλούσατε ιδιοκτησία σας; Πώς πλουτίζουν οι κάτοχοι, αν όχι αποκτώντας πράγματα που ανήκουν σε όλους; Αν ο καθένας έπαιρνε μόνο ό,τι χρειαζόταν αυστηρά, αφήνοντας τα υπόλοιπα στους άλλους, δεν θα υπήρχαν ούτε πλούσιοι ούτε φτωχοί». - Άγιος Βασίλειος

 

Το αρχικό κείμενο μπορεί να βρεθεί εδώ:Rosa Luxemburg Socialism and The Churches (1905). Ακολουθεί η μετάφραση του. 

 

Μέρος Πρώτο

Από τη στιγμή που οι εργάτες της χώρας μας και της Ρωσίας άρχισαν να αγωνίζονται γενναία ενάντια στην τσαρική κυβέρνηση και τους καπιταλιστές εκμεταλλευτές, παρατηρούμε όλο και πιο συχνά ότι οι ιερείς, στα κηρύγματά τους, στρέφονται εναντίον των εργατών που αγωνίζονται. Με εξαιρετικό σθένος ο κλήρος μάχεται ενάντια στους σοσιαλιστές και προσπαθεί με κάθε τρόπο να τους υποτιμήσει στα μάτια των εργατών. Οι πιστοί που πηγαίνουν στην εκκλησία τις Κυριακές και τις γιορτές αναγκάζονται, όλο και πιο συχνά, να ακούν μια βίαιη πολιτική ομιλία, μια πραγματική καταγγελία του σοσιαλισμού, αντί να ακούσουν ένα κήρυγμα και να βρουν εκεί θρησκευτική παρηγοριά. Αντί να παρηγορούν τον λαό, που είναι γεμάτος έγνοιες και κουρασμένος από τη σκληρή ζωή του, που πηγαίνει στην εκκλησία με πίστη στον Χριστιανισμό, οι ιερείς εξαπολύουν ορμητικές επιθέσεις εναντίον των εργατών που απεργούν και εναντίον των αντιπάλων της κυβέρνησης. Επιπλέον, τους προτρέπουν να υπομένουν τη φτώχεια και την καταπίεση με ταπεινότητα και υπομονή. Μετατρέπουν την εκκλησία και τον άμβωνα σε χώρο πολιτικής προπαγάνδας.

Οι εργάτες μπορούν εύκολα να πειστούν ότι ο αγώνας του κλήρου ενάντια στους σοσιαλδημοκράτες δεν προκαλείται με κανέναν τρόπο από τους τελευταίους. Οι σοσιαλδημοκράτες έχουν θέσει ως στόχο να συσπειρώσουν και να οργανώσουν τους εργάτες στον αγώνα ενάντια στο κεφάλαιο, δηλαδή ενάντια στους εκμεταλλευτές που τους στριμώχνουν μέχρι την τελευταία σταγόνα αίματος, και στον αγώνα ενάντια στην τσαρική κυβέρνηση, η οποία κρατά τον λαό όμηρο. Αλλά ποτέ οι σοσιαλδημοκράτες δεν ωθούν τους εργάτες να πολεμούν ενάντια στον κλήρο, ούτε προσπαθούν να παρέμβουν στις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Καθόλου! Οι σοσιαλδημοκράτες, αυτοί όλου του κόσμου και της δικής μας χώρας, θεωρούν τη συνείδηση ​​και τις προσωπικές απόψεις ιερές. Κάθε άνθρωπος μπορεί να έχει ό,τι πίστη και ό,τι απόψεις του φαίνονται πιθανές για να εξασφαλίσουν την ευτυχία. Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να διώκει ή να επιτίθεται στη συγκεκριμένη θρησκευτική άποψη των άλλων. Αυτό πιστεύουν οι σοσιαλιστές. Και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, μεταξύ άλλων, οι σοσιαλιστές συσπειρώνουν όλο τον λαό για να αγωνιστούν ενάντια στο τσαρικό καθεστώς, το οποίο συνεχώς παραβιάζει τις συνειδήσεις των ανθρώπων, διώκοντας Καθολικούς, Ρώσους Καθολικούς, ^[1] Εβραίους, αιρετικούς και ελεύθερους στοχαστές. Ακριβώς οι Σοσιαλδημοκράτες είναι αυτοί που τάσσονται πιο έντονα υπέρ της ελευθερίας της συνείδησης. Επομένως, φαίνεται ότι ο κλήρος θα έπρεπε να συμπαραταχθεί με τους Σοσιαλδημοκράτες που προσπαθούν να διαφωτίσουν τον εργαζόμενο λαό. Αν κατανοήσουμε σωστά τις διδασκαλίες που φέρνουν οι σοσιαλιστές στην εργατική τάξη, το μίσος του κλήρου απέναντί ​​του γίνεται ακόμη λιγότερο κατανοητό.

Οι Σοσιαλδημοκράτες προτίθενται να βάλουν τέλος στην εκμετάλλευση του εργατικού λαού από τους πλούσιους. Θα λέγατε ότι οι υπηρέτες της Εκκλησίας θα ήταν οι πρώτοι που θα έκαναν αυτό το έργο ευκολότερο για τους Σοσιαλδημοκράτες. Δίδαξε ο Ιησούς Χριστός (του οποίου υπηρέτες είναι οι ιερείς) ότι «είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα μιας βελόνας παρά για έναν πλούσιο να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών»; ^[2] Οι Σοσιαλδημοκράτες προσπαθούν να επιβάλουν σε όλες τις χώρες κοινωνικά καθεστώτα βασισμένα στην ισότητα, την ελευθερία και την αδελφοσύνη όλων των πολιτών. Αν ο κλήρος επιθυμεί πραγματικά να εφαρμοστεί στην πραγματική ζωή η αρχή «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου», γιατί δεν δέχονται θερμά την προπαγάνδα των Σοσιαλδημοκρατών; Οι Σοσιαλδημοκράτες προσπαθούν, με απεγνωσμένο αγώνα, με την εκπαίδευση και την οργάνωση του λαού, να τον βγάλουν από την καταπιεσμένη κατάσταση στην οποία βρίσκονται τώρα και να προσφέρουν ένα καλύτερο μέλλον στα παιδιά τους. Όλοι θα πρέπει να παραδεχτούν ότι σε αυτό το σημείο, ο κλήρος θα πρέπει να ευλογεί τους Σοσιαλδημοκράτες, διότι δεν είπε αυτός που υπηρετούν, ο Ιησούς Χριστός, «Ό,τι κάνεις για τους φτωχούς, το κάνεις και για μένα»; ^[3]

Ωστόσο, βλέπουμε τον κλήρο από τη μία πλευρά να αφορίζει και να διώκει τους Σοσιαλδημοκράτες και, από την άλλη πλευρά, να διατάζει τους εργάτες να υποφέρουν με υπομονή, δηλαδή να αφήνονται υπομονετικά να εκμεταλλεύονται οι καπιταλιστές. Ο κλήρος ορμάει ενάντια στους Σοσιαλδημοκράτες, προτρέπει τους εργάτες να μην «επαναστατούν» ενάντια στους άρχοντες, αλλά να υποτάσσονται υπάκουα στην καταπίεση αυτής της κυβέρνησης που σκοτώνει ανυπεράσπιστους ανθρώπους, που στέλνει στην τερατώδη σφαγή του πολέμου εκατομμύρια εργάτες, που διώκει Καθολικούς, Ρώσους Καθολικούς και «Παλαιοπραγούντες». ^[4] Έτσι, ο κλήρος, που αυτοπροσδιορίζεται ως εκπρόσωπος των πλουσίων, ως υπερασπιστής της εκμετάλλευσης και της καταπίεσης, έρχεται σε κατάφωρη αντίθεση με το χριστιανικό δόγμα. Οι επίσκοποι και οι ιερείς δεν είναι οι διαδότες της χριστιανικής διδασκαλίας, αλλά οι λάτρεις του Χρυσού Μοσχαριού ^[5] και του Νάουτ που μαστιγώνει τους φτωχούς και τους ανυπεράσπιστους.

Και πάλι, όλοι γνωρίζουν πώς οι ίδιοι οι ιερείς αποκομίζουν κέρδος από τον εργάτη, αποσπώντας του χρήματα σε περίπτωση γάμου, βαπτίσματος ή ταφής. Πόσο συχνά έχει συμβεί ο ιερέας, καλούμενος στο πλευρό ενός αρρώστου για να τελέσει τα τελευταία μυστήρια, να αρνηθεί να πάει εκεί πριν του πληρωθεί η «αμοιβή» του; Ο εργάτης φεύγει απελπισμένος, για να πουλήσει ή να ενεχυριάσει την τελευταία του περιουσία, ώστε να μπορέσει να δώσει θρησκευτική παρηγοριά στους συγγενείς του.

Είναι αλήθεια ότι συναντάμε κληρικούς και άλλου είδους. Υπάρχουν κάποιοι που είναι γεμάτοι καλοσύνη και οίκτο και δεν επιδιώκουν κέρδος. Αυτοί είναι πάντα έτοιμοι να βοηθήσουν τους φτωχούς. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτοί είναι πράγματι ασυνήθιστοι και ότι μπορούν να θεωρηθούν σπάνιοι με τον ίδιο τρόπο όπως τα άσπρα κοτσύφια. Η πλειοψηφία των ιερέων, με χαμογελαστά πρόσωπα, υποκλίνεται και ξύνει τους πλούσιους και ισχυρούς, συγχωρώντας τους σιωπηλά για κάθε διαφθορά, κάθε ανομία. Με τους εργάτες ο κλήρος συμπεριφέρεται εντελώς διαφορετικά: σκέφτεται μόνο να τους αποσπάσει οίκτο. Σε σκληρά κηρύγματα καταδικάζει την «απληστία» των εργατών, ενώ αυτοί οι τελευταίοι δεν κάνουν τίποτα περισσότερο από το να αμύνονται ενάντια στα λάθη του καπιταλισμού. Η κραυγαλέα αντίφαση μεταξύ των πράξεων του κλήρου και των διδασκαλιών του Χριστιανισμού πρέπει να κάνει τους πάντες να σκεφτούν. Οι εργάτες αναρωτιούνται πώς γίνεται η εργατική τάξη στον αγώνα της για χειραφέτηση να βρίσκει στους υπηρέτες της Εκκλησίας εχθρούς και όχι συμμάχους. Πώς συμβαίνει η Εκκλησία να παίζει τον ρόλο της υπεράσπισης του πλούτου και της αιματηρής καταπίεσης, αντί να είναι το καταφύγιο των εκμεταλλευόμενων; Για να κατανοήσουμε αυτό το παράξενο φαινόμενο, αρκεί να ρίξουμε μια ματιά στην ιστορία της Εκκλησίας και να εξετάσουμε την εξέλιξη από την οποία έχει περάσει στο πέρασμα των αιώνων.
 

Μέρος Δεύτερο

Οι σοσιαλδημοκράτες θέλουν να επιφέρουν την κατάσταση του «κομμουνισμού». Αυτό είναι κυρίως αυτό που έχει ο κλήρος εναντίον τους. Πρώτα απ 'όλα, είναι εντυπωσιακό να παρατηρήσουμε ότι οι σημερινοί ιερείς που αγωνίζονται ενάντια στον «κομμουνισμό» καταδικάζουν στην πραγματικότητα τους πρώτους Χριστιανούς Αποστόλους. Γιατί αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν τίποτα άλλο από ένθερμοι κομμουνιστές.

Η χριστιανική θρησκεία αναπτύχθηκε, όπως είναι γνωστό, στην αρχαία Ρώμη, κατά την περίοδο της παρακμής της Αυτοκρατορίας, η οποία ήταν παλαιότερα πλούσια και ισχυρή, και περιλάμβανε τις χώρες που σήμερα είναι η Ιταλία και η Ισπανία, μέρος της Γαλλίας, μέρος της Τουρκίας, την Παλαιστίνη και άλλα εδάφη. Το κράτος της Ρώμης κατά τη στιγμή της γέννησης του Ιησού Χριστού έμοιαζε πολύ με αυτό της τσαρικής Ρωσίας. Από τη μία πλευρά ζούσαν μια χούφτα πλούσιοι άνθρωποι στην αδράνεια, απολαμβάνοντας την πολυτέλεια και κάθε ευχαρίστηση. Από την άλλη πλευρά υπήρχε μια τεράστια μάζα ανθρώπων που σάπιζαν στη φτώχεια. Πάνω απ' όλα, μια δεσποτική κυβέρνηση, που βασιζόταν στη βία και τη διαφθορά, ασκούσε μια άθλια καταπίεση. Ολόκληρη η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία βυθίστηκε σε πλήρη αταξία, περικυκλωμένη από απειλητικούς εξωτερικούς εχθρούς. Ο αχαλίνωτος στρατιώτης στην εξουσία ασκούσε τις σκληρότητές του στον άθλιο πληθυσμό. Η ύπαιθρος ερημώθηκε, η γη ήταν έρημη. Οι πόλεις, και ιδιαίτερα η Ρώμη, η πρωτεύουσα, γέμισαν με τους φτωχούς που σήκωσαν τα μάτια τους, γεμάτα μίσος, στα παλάτια των πλουσίων. Οι άνθρωποι ήταν χωρίς ψωμί, χωρίς στέγη, χωρίς ρούχα, χωρίς ελπίδα και χωρίς τη δυνατότητα να βγουν από τη φτώχεια τους.

Υπάρχει μόνο μία διαφορά μεταξύ της Ρώμης στην παρακμή της και της Αυτοκρατορίας των Τσάρων: η Ρώμη δεν γνώριζε τίποτα για τον καπιταλισμό· η βαριά βιομηχανία δεν υπήρχε εκεί. Εκείνη την εποχή η δουλεία ήταν η αποδεκτή τάξη πραγμάτων στη Ρώμη. Οι ευγενείς οικογένειες, οι πλούσιοι, οι χρηματοδότες, ικανοποιούσαν όλες τις ανάγκες τους βάζοντας σε εργασία τους σκλάβους που τους είχε προμηθεύσει ο πόλεμος. Με την πάροδο του χρόνου, αυτοί οι πλούσιοι άνθρωποι είχαν βάλει χέρι σε σχεδόν όλες τις επαρχίες της Ιταλίας απογυμνώνοντας τη ρωμαϊκή αγροτιά από τη γη τους. Καθώς οικειοποιούνταν δημητριακά σε όλες τις κατακτημένες επαρχίες ως φόρο τιμής δωρεάν, επωφελούνταν από αυτό για να δημιουργήσουν στα δικά τους κτήματα, υπέροχες φυτείες, αμπελώνες, βοσκοτόπια, οπωρώνες και πλούσιους κήπους, που καλλιεργούνταν από στρατούς σκλάβων που εργάζονταν υπό το μαστίγιο του επιστάτη. Ο λαός της υπαίθρου, ληστευμένος από γη και ψωμί, έρεε από όλες τις επαρχίες στην πρωτεύουσα. Αλλά εκεί δεν ήταν σε καλύτερη θέση να κερδίσουν τα προς το ζην, γιατί όλα τα επαγγέλματα διεξάγονταν από σκλάβους. Έτσι σχηματίστηκε στη Ρώμη ένας πολυάριθμος στρατός από εκείνους που δεν κατείχαν τίποτα - το προλεταριάτο ^[6] - που δεν είχε καν τη δυνατότητα να πουλήσει την εργατική του δύναμη. Αυτό το προλεταριάτο, που προερχόταν από την ύπαιθρο, δεν μπορούσε, επομένως, να απορροφηθεί από τις βιομηχανικές επιχειρήσεις όπως συμβαίνει σήμερα. Έγινε θύμα απελπιστικής φτώχειας και υποβιβάστηκε σε επαιτεία. Αυτή η πολυάριθμη λαϊκή μάζα, λιμοκτονώντας χωρίς δουλειά, γεμίζοντας τα προάστια, τους ανοιχτούς χώρους και τους δρόμους της Ρώμης, αποτελούσε μόνιμο κίνδυνο για την κυβέρνηση και τις κατέχουσες τάξεις. Ως εκ τούτου, η κυβέρνηση βρέθηκε αναγκασμένη, προς το συμφέρον της, να ανακουφίσει τη φτώχεια. Κατά καιρούς διένειμε στο προλεταριάτο σιτάρι και άλλα τρόφιμα που ήταν αποθηκευμένα στις αποθήκες του κράτους. Επιπλέον, για να κάνει τον λαό να ξεχάσει τις δυσκολίες του, του πρόσφερε δωρεάν παραστάσεις «άρτου και θεάματος». Σε αντίθεση με το προλεταριάτο της εποχής μας, που συντηρεί ολόκληρη την κοινωνία με τους κόπους του, το τεράστιο προλεταριάτο της Ρώμης ζούσε με φιλανθρωπία.

Ήταν οι άθλιοι σκλάβοι, που τους φέρονταν σαν θηρία, που εργάζονταν για τη ρωμαϊκή κοινωνία. Σε αυτό το χάος της φτώχειας και της υποβάθμισης, μια χούφτα Ρωμαίων μεγιστάνων περνούσαν τον χρόνο τους σε όργια και ακολασία. Δεν υπήρχε διέξοδος από αυτές τις τερατώδεις κοινωνικές συνθήκες. Το προλεταριάτο γκρίνιαζε και απειλούσε κατά καιρούς να ξεσηκωθεί σε επανάσταση, αλλά μια τάξη ζητιάνων, που ζούσε με ψίχουλα που πετιόντουσαν από το τραπέζι των αρχόντων, δεν μπορούσε να εγκαθιδρύσει μια νέα κοινωνική τάξη. Επιπλέον, οι σκλάβοι που συντηρούσαν με την εργασία τους ολόκληρη την κοινωνία ήταν πολύ καταπιεσμένοι, πολύ διασκορπισμένοι, πολύ συνθλιμμένοι κάτω από τον ζυγό, αντιμετωπίζονταν ως θηρία και ζούσαν πολύ απομονωμένοι από τις άλλες τάξεις για να μπορέσουν να μεταμορφώσουν την κοινωνία. Συχνά επαναστατούσαν ενάντια στους αφέντες τους, προσπαθώντας να απελευθερωθούν με αιματηρές μάχες, κάθε φορά που ο ρωμαϊκός στρατός συνέτριβε αυτές τις εξεγέρσεις, σφαγιάζοντας τους σκλάβους κατά χιλιάδες και θανατώνοντάς τους στο σταυρό.

Σε αυτή την καταρρέουσα κοινωνία, όπου δεν υπήρχε διέξοδος από την τραγική τους κατάσταση για τον λαό, καμία ελπίδα για μια καλύτερη ζωή, οι άθλιοι στράφηκαν στον Παράδεισο για να αναζητήσουν εκεί σωτηρία. Η χριστιανική θρησκεία εμφανίστηκε σε αυτά τα δυστυχισμένα όντα ως σωσίβιο, παρηγοριά και ενθάρρυνση, και έγινε, από την αρχή, η θρησκεία των Ρωμαίων προλετάριων. Σε συμφωνία με την υλική θέση των ανθρώπων που ανήκαν σε αυτή την τάξη, οι πρώτοι Χριστιανοί έθεσαν το αίτημα για κοινή ιδιοκτησία - τον κομμουνισμό. Τι θα μπορούσε να είναι πιο φυσικό; Ο λαός δεν είχε μέσα διαβίωσης και πέθαινε από φτώχεια. Μια θρησκεία που υπερασπιζόταν τον λαό απαιτούσε οι πλούσιοι να μοιράζονται με τους φτωχούς τον πλούτο που έπρεπε να ανήκει σε όλους και όχι σε μια χούφτα προνομιούχων ανθρώπων. Μια θρησκεία που κήρυττε την ισότητα όλων των ανθρώπων θα είχε μεγάλη επιτυχία. Ωστόσο, αυτό δεν είχε τίποτα κοινό με το αίτημα που έθεσαν σήμερα οι Σοσιαλδημοκράτες με σκοπό να μετατρέψουν σε κοινή ιδιοκτησία τα μέσα εργασίας, τα μέσα παραγωγής, ώστε όλη η ανθρωπότητα να μπορεί να εργάζεται και να ζει σε αρμονική ενότητα.

Έχουμε παρατηρήσει ότι οι Ρωμαίοι προλετάριοι δεν ζούσαν εργαζόμενοι, αλλά από την ελεημοσύνη που έδινε η κυβέρνηση. Έτσι, η απαίτηση των Χριστιανών για συλλογική ιδιοκτησία δεν αφορούσε τα μέσα παραγωγής, αλλά τα μέσα κατανάλωσης. Δεν απαιτούσαν γη, τα εργαστήρια και τα μέσα εργασίας να γίνουν συλλογική ιδιοκτησία, αλλά μόνο να μοιραστούν μεταξύ τους τα πάντα, σπίτια, ρούχα, τρόφιμα και τελικά προϊόντα που ήταν τα πιο απαραίτητα για τη ζωή. Οι Χριστιανοί κομμουνιστές φρόντιζαν να μην ερευνούν την προέλευση αυτού του πλούτου. Η εργασία της παραγωγής έπεφτε πάντα στους σκλάβους. Ο χριστιανικός λαός επιθυμούσε μόνο όσοι κατείχαν τον πλούτο να ασπαστούν τη χριστιανική θρησκεία και να κάνουν τον πλούτο τους κοινή ιδιοκτησία, ώστε όλοι να μπορούν να απολαμβάνουν αυτά τα αγαθά με ισότητα και αδελφοσύνη.

Πράγματι, με αυτόν τον τρόπο οργανώθηκαν οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες. Ένας σύγχρονος έγραψε:

«Αυτοί δεν πιστεύουν στην περιουσία, αλλά κηρύττουν τη συλλογική ιδιοκτησία και κανείς ανάμεσά τους δεν κατέχει περισσότερα από τους άλλους. Αυτός που επιθυμεί να ενταχθεί στην τάξη τους είναι υποχρεωμένος να βάλει την περιουσία του στην κοινή τους περιουσία. Γι' αυτό δεν υπάρχει ανάμεσά τους ούτε φτώχεια ούτε πολυτέλεια - όλοι κατέχουν τα πάντα από κοινού σαν αδέρφια. Δεν ζουν σε μια πόλη ξεχωριστά, αλλά σε κάθε έναν έχουν σπίτια για τον εαυτό τους. Αν έρθουν εκεί ξένοι που ανήκουν στη θρησκεία τους, μοιράζονται την περιουσία τους μαζί τους και μπορούν να επωφεληθούν από αυτήν σαν να είναι δική τους. Αυτοί οι άνθρωποι, ακόμη και αν δεν είναι γνωστοί προηγουμένως ο ένας στον άλλον, καλωσορίζουν ο ένας τον άλλον και οι συγγενείς τους είναι πολύ φιλικοί. Όταν ταξιδεύουν, δεν κουβαλούν τίποτα άλλο παρά ένα όπλο για άμυνα ενάντια στους ληστές. Σε κάθε πόλη έχουν τον οικονόμο τους, ο οποίος μοιράζει ρούχα και τρόφιμα στους ταξιδιώτες. Δεν υπάρχει εμπόριο μεταξύ τους. Ωστόσο, αν ένα από τα μέλη προσφέρει σε ένα άλλο κάποιο αντικείμενο που χρειάζεται, λαμβάνει κάποια άλλα αντικείμενα σε αντάλλαγμα. Αλλά ο καθένας μπορεί να απαιτήσει αυτό που χρειάζεται, ακόμη και αν δεν μπορεί να δώσει τίποτα σε αντάλλαγμα.»

Στις Πράξεις των Αποστόλων (4:32, 34, 35) διαβάζουμε την ακόλουθη περιγραφή της πρώτης κοινότητας στην Ιερουσαλήμ: «κανείς δεν θεωρούσε δικό του αυτό που του ανήκε· όλα ήταν κοινά. Όσοι κατείχαν γη ή σπίτια, αφού τα πουλούσαν, έφερναν τα έσοδα και τα έβαζαν στα πόδια των Αποστόλων. Και σε κάθε έναν μοιραζόταν ανάλογα με τις ανάγκες του».

Το 1780, ο Γερμανός ιστορικός Βόγκελ έγραψε σχεδόν το ίδιο για τους πρώτους Χριστιανούς:

«Σύμφωνα με τον κανόνα, κάθε Χριστιανός είχε το δικαίωμα στην περιουσία όλων των μελών της κοινότητας. Σε περίπτωση ανάγκης, μπορούσε να απαιτήσει από τα πλουσιότερα μέλη να μοιράσουν την περιουσία τους μαζί του ανάλογα με τις ανάγκες του. Κάθε Χριστιανός μπορούσε να χρησιμοποιήσει την περιουσία των αδελφών του. Οι Χριστιανοί που κατείχαν οτιδήποτε δεν είχαν το δικαίωμα να αρνηθούν να το χρησιμοποιήσουν οι αδελφοί τους. Έτσι, ο Χριστιανός που δεν είχε σπίτι μπορούσε να απαιτήσει από αυτόν που είχε δύο ή τρία να τον φιλοξενήσουν. Ο ιδιοκτήτης κρατούσε μόνο το δικό του σπίτι για τον εαυτό του. Αλλά λόγω της κοινής απόλαυσης των αγαθών, έπρεπε να δοθεί στέγαση σε αυτόν που δεν είχε.»

Τα χρήματα τοποθετούνταν σε ένα κοινό σεντούκι και ένα μέλος της κοινωνίας, ειδικά διορισμένο για τον σκοπό αυτό, μοίραζε την συλλογική περιουσία μεταξύ όλων. Αλλά αυτό δεν ήταν το μόνο. ​​Μεταξύ των πρώτων Χριστιανών, ο κομμουνισμός είχε πιεστεί τόσο πολύ που έτρωγαν από κοινού (βλ. Πράξεις των Αποστόλων ). Η οικογενειακή τους ζωή, επομένως, καταργήθηκε. Όλες οι χριστιανικές οικογένειες σε μια πόλη ζούσαν μαζί, σαν μια ενιαία μεγάλη οικογένεια.

Για να ολοκληρώσουμε, ας προσθέσουμε ότι ορισμένοι ιερείς επιτίθενται στους Σοσιαλδημοκράτες με το σκεπτικό ότι είμαστε υπέρ της κοινότητας των γυναικών. Προφανώς, αυτό είναι απλώς ένα τεράστιο ψέμα, που προκύπτει από την άγνοια ή την οργή του κλήρου. Οι Σοσιαλδημοκράτες το θεωρούν αυτό ως μια επαίσχυντη και κτηνώδη διαστρέβλωση του γάμου. Κι όμως, αυτή η πρακτική ήταν συνηθισμένη μεταξύ των πρώτων Χριστιανών. ^[7]
 

Μέρος Τρίτο

Έτσι, οι Χριστιανοί του Πρώτου και Δεύτερου αιώνα ήταν ένθερμοι υποστηρικτές του κομμουνισμού. Αλλά αυτός ο κομμουνισμός βασιζόταν στην κατανάλωση τελικών προϊόντων και όχι στην εργασία, και αποδείχθηκε ανίκανος να αναμορφώσει την κοινωνία, να τερματίσει την ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων και να γκρεμίσει το φράγμα που χώριζε τους πλούσιους από τους φτωχούς. Διότι, όπως ακριβώς και πριν, ο πλούτος που δημιουργήθηκε από την εργασία επέστρεφε σε μια περιορισμένη ομάδα κατόχων, επειδή τα μέσα παραγωγής (ειδικά η γη) παρέμεναν ατομική ιδιοκτησία, επειδή η εργασία - για ολόκληρη την κοινωνία - παρεχόταν από τους σκλάβους. Ο λαός, στερημένος από μέσα διαβίωσης, λάμβανε μόνο ελεημοσύνη, σύμφωνα με την ευχαρίστηση των πλουσίων.

Ενώ κάποιοι, μια χούφτα (σε αναλογία με τη μάζα του λαού), κατέχουν αποκλειστικά για δική τους χρήση όλες τις καλλιεργήσιμες εκτάσεις, τα δάση και τα βοσκοτόπια, τα ζώα εκτροφής και τα αγροτικά κτίρια, όλα τα εργαστήρια, τα εργαλεία και τα υλικά παραγωγής, και άλλοι, η συντριπτική πλειοψηφία, δεν κατέχουν τίποτα απολύτως απαραίτητο στην παραγωγή, δεν μπορεί να τεθεί καμία αμφιβολία για την ισότητα μεταξύ των ανθρώπων. Σε τέτοιες συνθήκες η κοινωνία προφανώς διαιρείται σε δύο τάξεις, τους πλούσιους και τους φτωχούς, αυτούς της πολυτέλειας και της φτώχειας. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι οι πλούσιοι ιδιοκτήτες, επηρεασμένοι από το χριστιανικό δόγμα, προσφέρονταν να μοιράσουν μεταξύ του λαού όλα τα πλούτη που κατείχαν με τη μορφή χρημάτων, δημητριακών, φρούτων, ρούχων και ζώων, ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα; Η φτώχεια θα εξαφανιζόταν για αρκετές εβδομάδες και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο πληθυσμός θα μπορούσε να τραφεί και να ντυθεί. Αλλά τα τελικά προϊόντα καταναλώνονται γρήγορα. Μετά από ένα σύντομο χρονικό διάστημα, ο λαός, έχοντας καταναλώσει τα διανεμημένα πλούτη, θα είχε και πάλι άδεια χέρια. Οι ιδιοκτήτες της γης και των εργαλείων παραγωγής θα μπορούσαν να παράγουν περισσότερα, χάρη στην εργατική δύναμη που παρείχαν οι σκλάβοι, οπότε τίποτα δεν θα άλλαζε. Λοιπόν, να γιατί οι Σοσιαλδημοκράτες βλέπουν αυτά τα πράγματα διαφορετικά από τους Χριστιανούς κομμουνιστές. Λένε: «Δεν θέλουμε οι πλούσιοι να μοιράζονται με τους φτωχούς: δεν θέλουμε ούτε ελεημοσύνη ούτε έλεος· ούτε να μπορούμε απλά να αποτρέψουμε την επανεμφάνιση της ανισότητας μεταξύ των ανθρώπων. Δεν απαιτούμε σε καμία περίπτωση μοιρασιά μεταξύ πλουσίων και φτωχών, αλλά την πλήρη καταστολή πλουσίων και φτωχών». Αυτό είναι δυνατό υπό την προϋπόθεση ότι η πηγή όλου του πλούτου, η γη, από κοινού με όλα τα άλλα μέσα παραγωγής και τα εργαλεία εργασίας, θα γίνει συλλογική ιδιοκτησία των εργαζομένων, οι οποίοι θα παράγουν για τον εαυτό τους, ανάλογα με τις ανάγκες του καθενός. Οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν ότι μπορούσαν να θεραπεύσουν τη φτώχεια του προλεταριάτου μέσω του πλούτου που προσέφεραν οι κάτοχοι. Αυτό θα ήταν σαν να βγάζουν νερό από κόσκινο! Ο χριστιανικός κομμουνισμός όχι μόνο δεν ήταν ικανός να αλλάξει ή να βελτιώσει την οικονομική κατάσταση, και αυτό δεν κράτησε πολύ.

Στην αρχή, όταν οι οπαδοί του νέου Σωτήρα αποτελούσαν μόνο μια μικρή ομάδα στη ρωμαϊκή κοινωνία, η κοινή κατοχή, τα κοινά γεύματα και η διαβίωση κάτω από την ίδια στέγη ήταν εφικτά. Αλλά καθώς ο αριθμός των Χριστιανών εξαπλωνόταν στην επικράτεια της Αυτοκρατορίας, αυτή η κοινοτική ζωή των οπαδών της έγινε πιο δύσκολη. Σύντομα εξαφανίστηκε το έθιμο των κοινών γευμάτων και η κατανομή των αγαθών πήρε μια διαφορετική όψη. Οι Χριστιανοί δεν ζούσαν πλέον σαν μία οικογένεια. Ο καθένας αναλάμβανε την ιδιοκτησία του και δεν προσέφερε πλέον το σύνολο των αγαθών του στην κοινότητα, αλλά μόνο το πλεονάζον. Οι δωρεές των πλουσιότερων από αυτούς στο γενικό σώμα, χάνοντας τον χαρακτήρα τους της συμμετοχής σε μια κοινή ζωή, σύντομα έγιναν απλή ελεημοσύνη , αφού οι πλούσιοι Χριστιανοί δεν έκαναν πλέον χρήση της κοινής περιουσίας και έθεταν στην υπηρεσία των άλλων μόνο ένα μέρος από αυτό που είχαν, ενώ αυτό το μέρος μπορεί να ήταν μεγαλύτερο ή μικρότερο ανάλογα με την καλή θέληση του δωρητή. Έτσι, στην ίδια την καρδιά του χριστιανικού κομμουνισμού εμφανίστηκε η διαφορά μεταξύ πλουσίων και φτωχών, μια διαφορά ανάλογη με αυτή που βασίλευε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και εναντίον της οποίας είχαν πολεμήσει οι πρώτοι Χριστιανοί. Σύντομα, μόνο οι φτωχοί Χριστιανοί – και οι προλετάριοι – συμμετείχαν στα κοινά γεύματα. Οι πλούσιοι, έχοντας προσφέρει ένα μέρος από τα περισσεύματα που τους περίσσευαν, διατήρησαν τον εαυτό τους σε απόσταση. Οι φτωχοί ζούσαν από τις ελεημοσύνες που τους πετούσαν οι πλούσιοι, και η κοινωνία έγινε ξανά αυτό που ήταν. Οι Χριστιανοί δεν είχαν αλλάξει τίποτα.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας αγωνίστηκαν για πολύ καιρό, ωστόσο, με καυστικά λόγια, ενάντια σε αυτή τη διείσδυση της κοινωνικής ανισότητας στην χριστιανική κοινότητα, μαστιγώνοντας τους πλούσιους και προτρέποντάς τους να επιστρέψουν στον κομμουνισμό των πρώτων Αποστόλων.

Ο Άγιος Βασίλειος, τον τέταρτο αιώνα μετά Χριστόν, κήρυξε τα εξής εναντίον των πλουσίων:

«Ταλαίπωροι, πώς θα δικαιολογήσετε τον εαυτό σας ενώπιον του Ουράνιου Κριτή; Μου λέτε: "Ποιο είναι το φταίξιμό μας, όταν κρατάμε ό,τι μας ανήκει;" Σας ρωτάω: "Πώς αποκτήσατε αυτό που αποκαλούσατε ιδιοκτησία σας; Πώς πλουτίζουν οι κάτοχοι, αν όχι αποκτώντας πράγματα που ανήκουν σε όλους; Αν ο καθένας έπαιρνε μόνο ό,τι χρειαζόταν αυστηρά, αφήνοντας τα υπόλοιπα στους άλλους, δεν θα υπήρχαν ούτε πλούσιοι ούτε φτωχοί».

Ήταν ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (γεννημένος στην Αντιόχεια το 347, πέθανε εξόριστος στην Αρμενία το 407), που κήρυξε με τον πιο ένθερμο τρόπο στους Χριστιανούς την επιστροφή στον πρώτο κομμουνισμό των Αποστόλων. Αυτός ο περίφημος ιεροκήρυκας, στην 11η Ομιλία του στις Πράξεις των Αποστόλων , είπε:

«Και υπήρχε μεγάλη φιλανθρωπία ανάμεσά τους (των Αποστόλων): κανείς δεν ήταν φτωχός. Κανείς δεν θεωρούσε δικό του αυτό που του ανήκε, όλα τα πλούτη τους ήταν κοινά... μια μεγάλη φιλανθρωπία υπήρχε σε όλους τους. Αυτή η φιλανθρωπία συνίστατο στο ότι δεν υπήρχαν φτωχοί ανάμεσά τους, τόσο πολύ όσοι είχαν περιουσία έσπευσαν να τα απογυμνώσουν. Δεν μοίραζαν την περιουσία τους σε δύο μέρη, δίνοντας το ένα και κρατώντας το άλλο πίσω: έδιναν ό,τι είχαν. Έτσι δεν υπήρχε ανισότητα μεταξύ τους· όλοι ζούσαν σε μεγάλη αφθονία. Όλα γίνονταν με τη μεγαλύτερη ευλάβεια. Αυτό που έδιναν δεν περνούσε από το χέρι του δότη σε αυτό του παραλήπτη· τα δώρα τους ήταν χωρίς επίδειξη· έφερναν τα αγαθά τους στα πόδια των αποστόλων, οι οποίοι έγιναν οι ελεγκτές και οι κύριοί τους και οι οποίοι τα χρησιμοποιούσαν από τότε και στο εξής ως αγαθά της κοινότητας και όχι πλέον ως ιδιοκτησία ατόμων. Με αυτόν τον τρόπο διέκοπταν κάθε προσπάθεια να αποκτήσουν ματαιόδοξη δόξα. Αχ! Γιατί χάθηκαν αυτές οι παραδόσεις; Πλούσιοι και φτωχοί, όλοι θα έπρεπε να επωφελούμαστε από αυτές τις ευσεβείς συνήθειες και θα έπρεπε και οι δύο να νιώθουμε την ίδια ευχαρίστηση από τη συμμόρφωσή μας με αυτές. Οι πλούσιοι δεν θα φτωχύνουν τους εαυτούς τους όταν εγκαταλείπουν τα υπάρχοντά τους, και οι φτωχοί θα πλουσιώσουν... Αλλά ας προσπαθήσουμε να δώσουμε μια ακριβή ιδέα για το τι πρέπει να γίνει...

«Τώρα, ας υποθέσουμε - και ούτε οι πλούσιοι ούτε οι φτωχοί χρειάζεται να ανησυχούν, γιατί απλώς υποθέτω - ας υποθέσουμε ότι πουλάμε όλα όσα μας ανήκουν για να βάλουμε τα έσοδα σε μια κοινή δεξαμενή. Τι ποσά χρυσού θα συσσωρεύονταν! Δεν μπορώ να πω ακριβώς πόσο θα έβγαζε αυτό: αλλά αν όλοι μας, χωρίς διάκριση μεταξύ των φύλων, έφερναν εδώ τους θησαυρούς τους, αν πουλούσαν τα χωράφια τους, τις περιουσίες τους, τα σπίτια τους - δεν μιλάω για σκλάβους γιατί δεν υπήρχαν στη χριστιανική κοινότητα, και όσοι ήταν εκεί γίνονταν ελεύθεροι - ίσως, λέω, αν όλοι έκαναν το ίδιο, θα φτάναμε σε εκατοντάδες χιλιάδες λίρες χρυσού, εκατομμύρια, τεράστιες αξίες.»

«Λοιπόν! Πόσοι άνθρωποι νομίζετε ότι ζουν σε αυτή την πόλη; Πόσοι Χριστιανοί; Θα συμφωνούσατε ότι υπάρχουν εκατό χιλιάδες; Οι υπόλοιποι αποτελούνται από Εβραίους και Εθνικούς. Πόσους δεν πρέπει να ενώσουμε; Τώρα, αν μετρήσετε τους φτωχούς, τι θα βρείτε; Πενήντα χιλιάδες άπορους ανθρώπους το πολύ. Τι θα χρειαζόταν για να τους θρέψει κάθε μέρα; Εκτιμώ ότι τα έξοδα δεν θα ήταν υπερβολικά, αν η προμήθεια και η κατανάλωση του φαγητού ήταν οργανωμένες από κοινού.»

«Θα πείτε, ίσως, "Μα τι θα απογίνουμε όταν εξαντληθούν αυτά τα αγαθά;" Και τι έγινε! Θα συνέβαινε ποτέ αυτό; Δεν θα ήταν η χάρη του Θεού χίλιες φορές άφθονη; Δεν θα φτιάχναμε έναν παράδεισο στη γη;»

Αν παλαιότερα αυτή η κοινότητα αγαθών υπήρχε ανάμεσα σε τρεις έως πέντε χιλιάδες πιστούς και είχε τόσο καλά αποτελέσματα και εξάλειφε τη φτώχεια ανάμεσά τους, τι δεν θα οδηγούσε σε ένα τόσο μεγάλο πλήθος; Και ανάμεσα στους ίδιους τους ειδωλολάτρες ποιος δεν θα έσπευδε να αυξήσει τον κοινό θησαυρό; Ο πλούτος που ανήκει σε έναν αριθμό ανθρώπων ξοδεύεται πολύ πιο εύκολα και γρήγορα. Η διάχυση της ιδιοκτησίας είναι η αιτία της φτώχειας. Ας πάρουμε ως παράδειγμα ένα νοικοκυριό που αποτελείται από έναν σύζυγο, μια σύζυγο και δέκα παιδιά, με τη σύζυγο να ασχολείται με την ύφανση μαλλιού, τον σύζυγο να φέρνει τον μισθό της εργασίας του έξω. Πείτε μου σε ποια περίπτωση αυτή η οικογένεια θα ξόδευε περισσότερα, αν ζούσαν μαζί από κοινού ή αν ζούσαν χωριστά. Προφανώς, αν ζούσαν χωριστά. Δέκα σπίτια, δέκα τραπέζια, δέκα υπηρέτες και δέκα ειδικά επιδόματα θα χρειάζονταν για τα παιδιά αν ήταν χωρισμένα. Τι κάνετε, μάλιστα, αν έχετε πολλούς σκλάβους; Δεν είναι αλήθεια ότι, για να μειώσετε τα έξοδα, τα ταΐζετε σε ένα κοινό τραπέζι; Η διαίρεση είναι αιτία φτώχειας. Η ομόνοια και η ενότητα των θελήσεων είναι αιτία πλούτου.

Στα μοναστήρια, εξακολουθούν να ζουν όπως στην πρώιμη Εκκλησία. Και ποιος πεθαίνει εκεί από την πείνα; Ποιος δεν έχει βρει αρκετά να φάει εκεί; Κι όμως, οι άνθρωποι της εποχής μας φοβούνται να ζήσουν με αυτόν τον τρόπο περισσότερο από ό,τι φοβούνται να πέσουν στη θάλασσα! Γιατί δεν το δοκιμάσαμε; Θα το φοβόμασταν λιγότερο. Τι καλή πράξη θα ήταν αυτή! Αν μερικοί από τους πιστούς, μόλις οκτώ χιλιάδες, τολμούσαν μπροστά σε έναν ολόκληρο κόσμο, όπου δεν έχουν τίποτα άλλο παρά εχθρούς, να κάνουν μια θαρραλέα προσπάθεια να ζήσουν από κοινού, χωρίς καμία εξωτερική βοήθεια, πόσο περισσότερο θα μπορούσαμε να το κάνουμε σήμερα, τώρα που υπάρχουν Χριστιανοί σε όλο τον κόσμο; Θα έμενε έστω και ένας Εθνικός; Ούτε ένας. Πιστεύω. Θα τους προσελκύαμε όλους και θα τους κερδίζαμε κοντά μας.» ^[8]

Αυτά τα ένθερμα κηρύγματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ήταν μάταια. Οι άνθρωποι δεν προσπαθούσαν πλέον να εγκαθιδρύσουν τον κομμουνισμό ούτε στην Κωνσταντινούπολη ούτε πουθενά αλλού. Ταυτόχρονα, καθώς ο Χριστιανισμός εξαπλωνόταν και γινόταν, στη Ρώμη μετά τον 4ο αιώνα, η κυρίαρχη θρησκεία, οι πιστοί απομακρύνονταν όλο και περισσότερο από το παράδειγμα των πρώτων Αποστόλων. Ακόμα και μέσα στην ίδια τη χριστιανική κοινότητα, η ανισότητα αγαθών μεταξύ των πιστών αυξήθηκε.

Και πάλι, τον 6ο αιώνα, ο Γρηγόριος ο Μέγας είπε:

«Δεν αρκεί σε καμία περίπτωση να μην κλέβεις την περιουσία των άλλων. Κάνεις λάθος αν κρατάς για τον εαυτό σου τον πλούτο που ο Θεός δημιούργησε για όλους. Αυτός που δεν δίνει στους άλλους ό,τι κατέχει είναι δολοφόνος, φονιάς. Όταν κρατάει για δική του χρήση ό,τι θα συντηρούσε τους φτωχούς, μπορεί κανείς να πει ότι σκοτώνει όλους εκείνους που θα μπορούσαν να ζήσουν από τα άφθονα του. Όταν μοιραζόμαστε με όσους υποφέρουν, δεν δίνουμε ό,τι μας ανήκει, αλλά ό,τι τους ανήκει. Δεν πρόκειται για πράξη οίκτου, αλλά για πληρωμή ενός χρέους.»

Αυτές οι εκκλήσεις παρέμειναν άκαρπες. Αλλά το λάθος δεν ήταν καθόλου των Χριστιανών εκείνης της εποχής, οι οποίοι πράγματι ήταν πιο δεκτικοί στα λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας από ό,τι οι Χριστιανοί σήμερα. Δεν ήταν η πρώτη φορά στην ιστορία της ανθρωπότητας που οι οικονομικές συνθήκες αποδείχθηκαν ισχυρότερες από τους ωραίους λόγους.

Ο κομμουνισμός, αυτή η κοινότητα κατανάλωσης αγαθών, την οποία διακήρυξαν οι πρώτοι Χριστιανοί, δεν μπορούσε να υλοποιηθεί χωρίς την κοινοτική εργασία ολόκληρου του πληθυσμού, στη γη, ως κοινή ιδιοκτησία, καθώς και στα κοινοτικά εργαστήρια. Κατά την περίοδο των πρώτων Χριστιανών, ήταν αδύνατο να εγκαινιαστεί η κοινοτική εργασία (με κοινοτικά μέσα παραγωγής) επειδή, όπως έχουμε ήδη αναφέρει, η εργασία δεν στηριζόταν σε ελεύθερους ανθρώπους, αλλά στους σκλάβους, που ζούσαν στο περιθώριο της κοινωνίας. Ο Χριστιανισμός δεν ανέλαβε να καταργήσει την ανισότητα μεταξύ της εργασίας διαφορετικών ανθρώπων, ούτε μεταξύ της περιουσίας τους. Και γι' αυτό οι προσπάθειές του να καταστείλει την άνιση κατανομή των καταναλωτικών αγαθών δεν απέδωσαν. Οι φωνές των Πατέρων της Εκκλησίας που διακήρυτταν τον Κομμουνισμό δεν βρήκαν αντήχηση: Άλλωστε, αυτές οι φωνές σύντομα έγιναν όλο και λιγότερο συχνές και τελικά σίγησαν εντελώς. Οι Πατέρες της Εκκλησίας έπαψαν να κηρύττουν την κοινότητα, και η κατανομή των αγαθών, λόγω της ανάπτυξης της χριστιανικής κοινότητας, προκάλεσε θεμελιώδεις αλλαγές μέσα στην ίδια την Εκκλησία.
 

Μέρος Τέταρτο

Στην αρχή, όταν ο αριθμός των Χριστιανών ήταν μικρός, ο κλήρος δεν υπήρχε με την πραγματική έννοια της λέξης. Οι πιστοί, οι οποίοι σχημάτιζαν μια ανεξάρτητη θρησκευτική κοινότητα, ενώνονταν σε κάθε πόλη. Εξέλεγαν ένα μέλος υπεύθυνο για τη διεξαγωγή της λατρείας του Θεού και την εκτέλεση των θρησκευτικών τελετών. Κάθε Χριστιανός μπορούσε να γίνει επίσκοπος ή ιεράρχης. Αυτές οι λειτουργίες ήταν εκλεκτικές, υπόκεινταν σε ανάκληση, τιμητικές και δεν είχαν καμία άλλη εξουσία εκτός από αυτήν που έδινε η κοινότητα με τη θέλησή της. ^[9] Καθώς ο αριθμός των πιστών αυξανόταν και οι κοινότητες γίνονταν πολυπληθείς και πλουσιότερες, η διαχείριση των υποθέσεων της κοινότητας και η κατοχή αξιωμάτων γινόταν μια απασχόληση που απαιτούσε πολύ χρόνο και πλήρη συγκέντρωση. Καθώς οι κάτοχοι αξιωμάτων δεν μπορούσαν να εκτελούν αυτά τα καθήκοντα ταυτόχρονα με την άσκηση της ιδιωτικής τους εργασίας, αναπτύχθηκε το έθιμο να εκλέγεται από τα μέλη της κοινότητας ένας εκκλησιαστικός στον οποίο ανατίθεντο αποκλειστικά αυτές οι λειτουργίες. Επομένως, αυτοί οι υπάλληλοι της κοινότητας έπρεπε να πληρώνονται για την αποκλειστική τους αφοσίωση στις υποθέσεις της. Έτσι, σχηματίστηκε μέσα στην Εκκλησία μια νέα τάξη υπαλλήλων της Εκκλησίας, η οποία διαχωρίστηκε από το κύριο σώμα των πιστών, τον κλήρο. Παράλληλα με την ανισότητα μεταξύ πλουσίων και φτωχών, προέκυψε μια άλλη ανισότητα, αυτή μεταξύ κλήρου και λαού. Οι εκκλησιαστικοί, αρχικά εκλεγμένοι μεταξύ ίσων με σκοπό την εκτέλεση ενός προσωρινού λειτουργήματος, ανήλθαν σε μια κάστα που κυβερνούσε τον λαό.

Όσο πιο πολυάριθμες γίνονταν οι χριστιανικές κοινότητες στις πόλεις της τεράστιας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τόσο περισσότερο οι Χριστιανοί, διωκόμενοι από την κυβέρνηση, ένιωθαν την ανάγκη να ενωθούν για να αποκτήσουν δύναμη. Οι κοινότητες, διασκορπισμένες σε όλη την επικράτεια της Αυτοκρατορίας, οργανώθηκαν επομένως σε μία ενιαία Εκκλησία. Αυτή η ενοποίηση ήταν ήδη μια ενοποίηση του κλήρου και όχι του λαού. Από τον 4ο αιώνα, οι εκκλησιαστικοί των κοινοτήτων συναντιόντουσαν σε Συνόδους. Η πρώτη σύνοδος έλαβε χώρα στη Νίκαια το 325. Με αυτόν τον τρόπο σχηματίστηκε ο κλήρος, μια τάξη ξεχωριστή και διαχωρισμένη από τον λαό. Οι επίσκοποι των ισχυρότερων και πλουσιότερων κοινοτήτων ανέλαβαν την ηγεσία στις Συνόδους. Γι' αυτό ο Επίσκοπος Ρώμης σύντομα τέθηκε επικεφαλής ολόκληρου του Χριστιανισμού και έγινε ο Πάπας. Έτσι, μια άβυσσος χώρισε τον κλήρο, διαιρεμένο στην ιεραρχία, από τον λαό.

Ταυτόχρονα, οι οικονομικές σχέσεις μεταξύ του λαού και του κλήρου υπέστησαν μια μεγάλη αλλαγή. Πριν από τη διαμόρφωση αυτής της τάξης, όλα όσα τα πλούσια μέλη της Εκκλησίας προσέφεραν στην κοινή περιουσία ανήκαν στους φτωχούς. Στη συνέχεια, ένα μεγάλο μέρος των κεφαλαίων δαπανήθηκε για την πληρωμή του κλήρου και τη λειτουργία της Εκκλησίας. Όταν, τον 4ο αιώνα, ο Χριστιανισμός προστατεύτηκε από την κυβέρνηση και αναγνωρίστηκε στη Ρώμη ως η κυρίαρχη θρησκεία, οι διωγμοί των Χριστιανών σταμάτησαν και οι λειτουργίες δεν πραγματοποιούνταν πλέον σε κατακόμβες ή σε απλές αίθουσες, αλλά σε εκκλησίες που άρχισαν να χτίζονται όλο και πιο μεγαλοπρεπώς. Αυτά τα έξοδα μείωσαν έτσι τα κεφάλαια που προορίζονταν για τους φτωχούς. Ήδη, τον 5ο αιώνα, τα έσοδα της Εκκλησίας χωρίστηκαν σε τέσσερα μέρη: το πρώτο για τον επίσκοπο, το δεύτερο για τον κατώτερο κλήρο, το τρίτο για τη συντήρηση της Εκκλησίας, και μόνο το τέταρτο μέρος διανεμήθηκε στους απόρους. Ο φτωχός χριστιανικός πληθυσμός έλαβε επομένως ένα ποσό ίσο με αυτό που έλαβε ο επίσκοπος μόνο για τον εαυτό του.

Με την πάροδο του χρόνου, η συνήθεια να δίνεται στους φτωχούς ένα ποσό που είχε καθοριστεί εκ των προτέρων χάθηκε. Επιπλέον, καθώς ο ανώτερος κλήρος απέκτησε μεγαλύτερη σημασία, οι πιστοί δεν είχαν πλέον τον έλεγχο της περιουσίας της Εκκλησίας. Οι Επίσκοποι έδιναν στους φτωχούς κατά την ευχαρίστησή τους. Ο λαός λάμβανε ελεημοσύνη από τον δικό του κλήρο. Αλλά αυτό δεν είναι όλο. Στην αρχή του Χριστιανισμού, οι πιστοί έκαναν προσφορές καλής θέλησης στο κοινό κεφάλαιο. Μόλις η χριστιανική θρησκεία έγινε κρατική θρησκεία, ο κλήρος απαιτούσε τα δώρα να φέρνουν τόσο οι φτωχοί όσο και οι πλούσιοι. Από τον 6ο αιώνα, ο κλήρος επέβαλε έναν ειδικό φόρο, τη δεκάτη (το δέκατο της σοδειάς), ο οποίος έπρεπε να καταβάλλεται στην Εκκλησία. Αυτός ο φόρος συνέτριψε τον λαό σαν βαρύ φορτίο. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα έγινε πραγματική μάστιγα για τους αγρότες που καταπιέζονταν από τη δουλοπαροικία. Η δεκάτη επιβαλλόταν σε κάθε κομμάτι γης, σε κάθε ιδιοκτησία. Αλλά ήταν πάντα ο δουλοπάροικος που την πλήρωνε με την εργασία του. Έτσι, οι φτωχοί όχι μόνο έχασαν τη βοήθεια και την υποστήριξη της Εκκλησίας, αλλά είδαν τους ιερείς να συμμαχούν με τους άλλους εκμεταλλευτές τους: πρίγκιπες, ευγενείς, τοκογλύφους. Κατά τον Μεσαίωνα, ενώ οι εργαζόμενοι βυθίζονταν στη φτώχεια λόγω της δουλοπαροικίας, η Εκκλησία γινόταν όλο και πιο πλούσια. Εκτός από τη δεκάτη και άλλους φόρους, η Εκκλησία επωφελήθηκε αυτή την περίοδο από μεγάλες δωρεές, κληροδοτήματα που έκαναν πλούσιοι ακόλαστοι και των δύο φύλων, οι οποίοι επιθυμούσαν να αναπληρώσουν, την τελευταία στιγμή, την αμαρτωλή ζωή τους. Έδιναν και παραχωρούσαν στην Εκκλησία χρήματα, σπίτια, ολόκληρα χωριά με τους δουλοπάροικους τους, και συχνά ενοίκια γης ή συνηθισμένα εργατικά τέλη (corvées).

Με αυτόν τον τρόπο η Εκκλησία απέκτησε τεράστιο πλούτο. Ταυτόχρονα, ο κλήρος έπαψε να είναι ο «διαχειριστής» του πλούτου που της είχε εμπιστευτεί. Διακήρυξε ανοιχτά τον 12ο αιώνα, διατυπώνοντας έναν νόμο που, όπως έλεγε, προερχόταν από την Αγία Γραφή, ότι ο πλούτος της Εκκλησίας δεν ανήκει στους πιστούς, αλλά αποτελεί ατομική περιουσία του κλήρου και, πάνω απ' όλα, του αρχηγού του, του Πάπα. Επομένως, οι εκκλησιαστικές θέσεις προσέφεραν τις καλύτερες ευκαιρίες για την απόκτηση μεγάλων εσόδων. Κάθε εκκλησιαστικός διέθετε την περιουσία της Εκκλησίας σαν να ήταν δική του και προίκιζε σε μεγάλο βαθμό από αυτήν τους συγγενείς, τους γιους και τους εγγονούς του. Με αυτόν τον τρόπο, τα αγαθά της Εκκλησίας λεηλατήθηκαν και εξαφανίστηκαν στα χέρια των οικογενειών του κλήρου. Για το λόγο αυτό, οι Πάπες ανακήρυξαν τους εαυτούς τους κυρίαρχους ιδιοκτήτες της περιουσίας της Εκκλησίας και όρισαν την αγαμία του κλήρου, προκειμένου να τη διατηρήσουν άθικτη και να αποτρέψουν τη διασπορά της κληρονομιάς τους. Η αγαμία θεσπίστηκε τον 11ο αιώνα, αλλά δεν τέθηκε σε εφαρμογή παρά μόνο τον 13ο αιώνα, λόγω της αντίθεσης του κλήρου. Επιπλέον, για να αποτρέψει τη διασπορά του πλούτου της Εκκλησίας, το 1297 ο Πάπας Βονιφάτιος Η΄ απαγόρευσε στους εκκλησιαστικούς να κάνουν δωρεές από τα εισοδήματά τους σε λαϊκούς, χωρίς την άδεια του Πάπα. Έτσι, η Εκκλησία συσσώρευσε τεράστιο πλούτο, ειδικά σε καλλιεργήσιμες εκτάσεις, και ο κλήρος όλων των χριστιανικών χωρών έγινε ο σημαντικότερος γαιοκτήμονας. Συχνά κατείχε το ένα τρίτο ή και περισσότερο από το ένα τρίτο όλων των γαιών της χώρας!

Οι αγρότες πλήρωναν όχι μόνο τα εργατικά τέλη (corvée) αλλά και τη δεκάτη, και μάλιστα όχι μόνο στις γαίες των πριγκίπων και των ευγενών, αλλά και σε τεράστιες εκτάσεις όπου εργάζονταν απευθείας για τους επισκόπους, τους αρχιεπισκόπους, τους εφημέριους και τα μοναστήρια. Ανάμεσα σε όλους τους ισχυρούς άρχοντες της φεουδαρχικής εποχής, η Εκκλησία εμφανιζόταν ως ο μεγαλύτερος εκμεταλλευτής από όλους. Στη Γαλλία, για παράδειγμα, στα τέλη του 18ου αιώνα, πριν από τη Μεγάλη Επανάσταση, ο κλήρος κατείχε το ένα πέμπτο της συνολικής επικράτειας της χώρας με ετήσιο εισόδημα περίπου 100 εκατομμυρίων φράγκων. Η δεκάτη που πλήρωναν οι ιδιοκτήτες ανέρχονταν σε 23 εκατομμύρια. Αυτό το ποσό δαπανήθηκε για την κάλυψη 2.800 ιερέων και επισκόπων, 5.600 ηγουμένων και ηγουμένων, 60.000 εφημέριων και εφημέριων, και 24.000 μοναχών και 26.000 μοναχών που γέμιζαν τα μοναστήρια.

Αυτός ο στρατός ιερέων απαλλάχθηκε από τη φορολογία και από την υποχρέωση εκτέλεσης στρατιωτικής θητείας. Σε περιόδους «καταστροφών» - πολέμου, κακής σοδειάς, επιδημιών - η Εκκλησία πλήρωνε στο Κρατικό Ταμείο έναν «εθελοντικό» φόρο που δεν ξεπερνούσε ποτέ τα 16 εκατομμύρια φράγκα.

Ο κλήρος, έτσι προνομιούχος, σχημάτισε, μαζί με την αριστοκρατία, μια τάξη που ζούσε με το αίμα και τον ιδρώτα των δουλοπάροικων. Οι υψηλές θέσεις στην Εκκλησία, και αυτές που αμείβονταν καλύτερα, διανεμήθηκαν μόνο στους ευγενείς και παρέμειναν στα χέρια της αριστοκρατίας. Κατά συνέπεια, κατά την περίοδο της δουλοπαροικίας, ο κλήρος ήταν ο πιστός σύμμαχος της αριστοκρατίας, υποστηρίζοντάς την και βοηθώντας την να καταπιέζει τον λαό, στον οποίο δεν προσέφερε τίποτα άλλο παρά κηρύγματα, σύμφωνα με τα οποία έπρεπε να παραμείνουν ταπεινοί και να παραδοθούν στη μοίρα τους. Όταν το προλεταριάτο της υπαίθρου και της πόλης εξεγέρθηκε ενάντια στην καταπίεση και τη δουλοπαροικία, βρήκε στον κλήρο έναν άγριο αντίπαλο. Είναι επίσης αλήθεια ότι ακόμη και μέσα στην ίδια την Εκκλησία υπήρχαν δύο τάξεις: ο ανώτερος κλήρος που καταβρόχθιζε όλο τον πλούτο και η μεγάλη μάζα των επαρχιακών ιερέων των οποίων η μέτρια ζωή απέφερε όχι περισσότερα από 500 φράγκα έως 2.000 φράγκα ετησίως. Επομένως, αυτή η μη προνομιούχα τάξη επαναστάτησε ενάντια στον ανώτερο κλήρο και το 1789, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Επανάστασης, ενώθηκε με τον λαό για να πολεμήσει ενάντια στην εξουσία της λαϊκής και εκκλησιαστικής αριστοκρατίας.
 

Μέρος Πέμπτο

Έτσι, οι σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και λαού τροποποιήθηκαν με το πέρασμα του χρόνου. Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε ως μήνυμα παρηγοριάς προς τους απόκληρους και τους άθλιους. Έφερε μια διδασκαλία που καταπολεμούσε την κοινωνική ανισότητα και τον ανταγωνισμό μεταξύ πλουσίων και φτωχών· δίδασκε την κοινότητα του πλούτου. Σύντομα, αυτός ο ναός της ισότητας και της αδελφοσύνης έγινε μια νέα πηγή κοινωνικών ανταγωνισμών. Έχοντας εγκαταλείψει τον αγώνα κατά της ατομικής ιδιοκτησίας, τον οποίο προηγουμένως διεξήγαγαν οι πρώτοι Απόστολοι, ο ίδιος ο κλήρος συγκέντρωσε πλούτη, συμμάχησε με τις τάξεις που κατείχαν, οι οποίες ζούσαν εκμεταλλευόμενες την εργασία της εργατικής τάξης. Κατά τη φεουδαρχική εποχή, η Εκκλησία ανήκε στην αριστοκρατία, την άρχουσα τάξη, και υπερασπίστηκε σθεναρά τη δύναμη της τελευταίας ενάντια στην επανάσταση. Στα τέλη του 18ου αιώνα και στις αρχές του 19ου αιώνα, οι λαοί της Κεντρικής Ευρώπης σάρωσαν τη δουλοπαροικία και τα προνόμια των ευγενών. Εκείνη την εποχή, η Εκκλησία συμμάχησε εκ νέου με τις κυρίαρχες τάξεις - με τη βιομηχανική και εμπορική αστική τάξη. Σήμερα, η κατάσταση έχει αλλάξει και ο κλήρος δεν κατέχει πλέον μεγάλες περιουσίες, αλλά κατέχει κεφάλαιο το οποίο προσπαθεί να κάνει παραγωγικό εκμεταλλευόμενος τον λαό μέσω του εμπορίου και της βιομηχανίας, όπως κάνουν και οι καπιταλιστές.

Η Καθολική Εκκλησία στην Αυστρία κατείχε, σύμφωνα με τα δικά της στατιστικά στοιχεία, ένα κεφάλαιο άνω των 813 εκατομμυρίων κορωνών, ^[10] εκ των οποίων 300 εκατομμύρια ήταν σε καλλιεργήσιμες εκτάσεις και ακίνητα, 387 εκατομμύρια σε ομόλογα και, επιπλέον, δάνεισε με τόκο το ποσό των 70 εκατομμυρίων σε εργοστασιάρχες και επιχειρηματίες. Και έτσι η Εκκλησία, προσαρμοζόμενη στη σύγχρονη εποχή, μετατράπηκε από φεουδαρχικό άρχοντα σε βιομηχανικό και εμπορικό καπιταλιστή. Όπως και πριν, συνεχίζει να συνεργάζεται με την τάξη που πλουτίζει εις βάρος του αγροτικού προλεταριάτου.

Αυτή η αλλαγή είναι ακόμη πιο εντυπωσιακή στην οργάνωση των μοναστηριών. Σε ορισμένες χώρες, όπως η Γερμανία και η Ρωσία, τα καθολικά μοναστήρια έχουν κατασταλεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά όπου εξακολουθούν να υπάρχουν, στη Γαλλία, την Ιταλία και την Ισπανία, όλα τα στοιχεία δείχνουν πόσο τεράστιος είναι ο ρόλος που διαδραματίζει η Εκκλησία στο καπιταλιστικό καθεστώς.

Κατά τον Μεσαίωνα, τα μοναστήρια ήταν το καταφύγιο του λαού. Εκεί αναζητούσαν καταφύγιο από την αυστηρότητα των αρχόντων και των πριγκίπων. Εκεί έβρισκαν τροφή και προστασία σε περίπτωση ακραίας φτώχειας. Τα μοναστήρια δεν αρνούνταν ψωμί και τροφή στους πεινασμένους. Ας μην ξεχνάμε, ιδιαίτερα, ότι ο Μεσαίωνας δεν γνώριζε τίποτα για το εμπόριο όπως αυτό που συνηθίζεται στις μέρες μας. Κάθε αγρόκτημα, κάθε μοναστήρι παρήγαγε σε αφθονία για τον εαυτό του, χάρη στην εργασία των δουλοπάροικων και των τεχνιτών. Συχνά οι προμήθειες σε εφεδρεία δεν έβρισκαν διέξοδο. Όταν παρήγαγαν περισσότερο καλαμπόκι, περισσότερα λαχανικά, περισσότερη ξυλεία από ό,τι χρειαζόταν για την κατανάλωση των μοναχών, το πλεόνασμα δεν είχε αξία. Δεν υπήρχε αγοραστής για αυτό και δεν μπορούσαν να διατηρηθούν όλα τα προϊόντα. Υπό αυτές τις συνθήκες, τα μοναστήρια φρόντιζαν ελεύθερα τους φτωχούς τους, προσφέροντάς τους σε κάθε περίπτωση μόνο ένα μικρό μέρος από αυτό που είχε εξαχθεί από τους δουλοπάροικους τους. (Αυτό ήταν το συνηθισμένο έθιμο εκείνη την περίοδο και σχεδόν κάθε αγρόκτημα που ανήκε στην αριστοκρατία ενεργούσε παρόμοια.) Στην πραγματικότητα, τα μοναστήρια επωφελήθηκαν σημαντικά από αυτή την ευγένεια. Έχοντας τη φήμη ότι άνοιγαν τις πόρτες τους στους φτωχούς, λάμβαναν μεγάλα δώρα και κληροδοτήματα από τους πλούσιους και ισχυρούς. Με την εμφάνιση του καπιταλισμού και της παραγωγής για ανταλλαγή, κάθε αντικείμενο απέκτησε μια τιμή και έγινε ανταλλάξιμο. Εκείνη τη στιγμή τα μοναστήρια, τα σπίτια των αρχόντων και οι εκκλησιαστικοί έπαψαν τις ευεργεσίες τους. Ο λαός δεν έβρισκε καταφύγιο πουθενά. Να ένας λόγος, μεταξύ άλλων, για τον οποίο στις αρχές του καπιταλισμού, τον 18ο αιώνα, όταν οι εργάτες δεν ήταν ακόμη οργανωμένοι για να υπερασπιστούν τα συμφέροντά τους, εμφανίστηκε τόσο τρομακτική φτώχεια που η ανθρωπότητα φαινόταν να έχει γυρίσει πίσω στις μέρες των δεκαετιών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αλλά ενώ η Καθολική Εκκλησία σε παλαιότερες εποχές ανέλαβε να βοηθήσει το ρωμαϊκό προλεταριάτο κηρύττοντας τον κομμουνισμό, την ισότητα και την αδελφοσύνη, στην καπιταλιστική περίοδο ενήργησε με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Επιδίωξε πάνω απ 'όλα να επωφεληθεί από τη φτώχεια του λαού· να βάλει στην εργασία φθηνό εργατικό δυναμικό. Τα μοναστήρια έγιναν κυριολεκτικά κολάσεις καπιταλιστικής εκμετάλλευσης, ακόμη χειρότερα επειδή δέχονταν την εργασία γυναικών και παιδιών. Η δικαστική υπόθεση κατά της Μονής του Καλού Ποιμένα στη Γαλλία το 1903 έδωσε ένα ηχηρό παράδειγμα αυτών των κακοποιήσεων. Μικρά κορίτσια, 12, 10 και 9 ετών, αναγκάζονταν να εργάζονται σε άθλιες συνθήκες, χωρίς ανάπαυση, καταστρέφοντας τα μάτια και την υγεία τους, και τρέφονταν άσχημα και υποβάλλονταν σε φυλάκιση.

Προς το παρόν, τα μοναστήρια έχουν σχεδόν πλήρως κατασταλεί στη Γαλλία και η Εκκλησία χάνει την ευκαιρία άμεσης καπιταλιστικής εκμετάλλευσης. Η δεκάτη, η μάστιγα των δουλοπάροικων, έχει επίσης καταργηθεί προ πολλού. Αυτό δεν εμποδίζει τον κλήρο να αποσπά χρήματα από την εργατική τάξη με άλλες μεθόδους και ιδιαίτερα μέσω λειτουργιών, γάμων, ταφών και βαπτίσεων. Και οι κυβερνήσεις που υποστηρίζουν τον κλήρο υποχρεώνουν τον λαό να πληρώνει τον φόρο υποτέλειας. Επιπλέον, σε όλες τις χώρες, εκτός από τις ΗΠΑ και την Ελβετία, όπου η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση, η Εκκλησία αντλεί από το Κράτος τεράστια ποσά που προφανώς προέρχονται από τη σκληρή εργασία του λαού. Για παράδειγμα, στη Γαλλία τα έξοδα του κλήρου ανέρχονται σε 40 εκατομμύρια φράγκα ετησίως. ^[11]

Συνοψίζοντας, η εργασία εκατομμυρίων εκμεταλλευόμενων ανθρώπων είναι αυτή που εξασφαλίζει την ύπαρξη της Εκκλησίας, της κυβέρνησης και της καπιταλιστικής τάξης. Τα στατιστικά στοιχεία σχετικά με τα έσοδα της Εκκλησίας στην Αυστρία δίνουν μια ιδέα για τον σημαντικό πλούτο της Εκκλησίας, η οποία παλαιότερα ήταν το καταφύγιο των φτωχών. Πριν από πέντε χρόνια (δηλαδή, το 1900) τα ετήσια έσοδά της ανέρχονταν σε 60 εκατομμύρια κορώνες και τα έξοδά της δεν ξεπερνούσαν τα 35 εκατομμύρια. Έτσι, κατά τη διάρκεια ενός μόνο έτους, «άφησε στην άκρη» 25 εκατομμύρια - με κόστος τον ιδρώτα και το αίμα που χύθηκε από τους εργάτες. Ακολουθούν μερικές λεπτομέρειες σχετικά με αυτό το ποσό:

Η Αρχιεπισκοπή της Βιέννης, με ετήσια έσοδα 300.000 κορώνες και έξοδα που δεν ξεπερνούσαν το μισό αυτού του ποσού, είχε 150.000 κορώνες «αποταμίευσης» ετησίως. Το πάγιο κεφάλαιο της Αρχιεπισκοπής ανέρχεται σε περίπου 7 εκατομμύρια κορώνες. Η Αρχιεπισκοπή της Πράγας απολαμβάνει εισόδημα άνω του μισού εκατομμυρίου και έχει περίπου 300.000 σε έξοδα. Το κεφάλαιό της φτάνει σχεδόν τα 11 εκατομμύρια κορώνες. Η Αρχιεπισκοπή του Όλομουτς (Όλμουτς) έχει πάνω από μισό εκατομμύριο σε έσοδα και περίπου 400.000 σε έξοδα. Η περιουσία της υπερβαίνει τα 14 εκατομμύρια. Ο υποδεέστερος κλήρος, που τόσο συχνά επικαλείται τη φτώχεια, εκμεταλλεύεται τον πληθυσμό εξίσου. Τα ετήσια εισοδήματα των ιερέων της Αυστρίας φτάνουν τα 35 εκατομμύρια κορώνες, τα έξοδα μόνο τα 21 εκατομμύρια, με αποτέλεσμα οι «αποταμιεύσεις» των ιερέων να φτάνουν τα 14 εκατομμύρια ετησίως. Η ενοριακή περιουσία ανέρχεται σε πάνω από 450 εκατομμύρια. Τέλος, τα μοναστήρια πριν από πέντε χρόνια κατείχαν, αφαιρουμένων όλων των εξόδων, ένα «καθαρό εισόδημα» 5 εκατομμυρίων ετησίως. Αυτά τα πλούτη αυξάνονταν κάθε χρόνο, ενώ η φτώχεια των εργαζομένων που εκμεταλλεύονταν ο καπιταλισμός και το κράτος αυξανόταν από χρόνο σε χρόνο. Στη χώρα μας και παντού αλλού, η κατάσταση των πραγμάτων είναι ακριβώς όπως στην Αυστρία.
 

Μέρος Έκτο

Αφού εξετάσαμε συνοπτικά την ιστορία της Εκκλησίας, δεν μπορούμε να εκπλαγούμε που ο κλήρος υποστηρίζει την τσαρική κυβέρνηση και τους καπιταλιστές ενάντια στους επαναστάτες εργάτες που αγωνίζονται για ένα καλύτερο μέλλον. Οι ταξικά συνειδητοί εργάτες, οργανωμένοι στο Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα, αγωνίζονται για να υλοποιήσουν την ιδέα της κοινωνικής ισότητας και της αδελφοσύνης μεταξύ των ανθρώπων, τον στόχο που προηγουμένως ήταν αυτός της Χριστιανικής Εκκλησίας.

Παρ' όλα αυτά, η ισότητα δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί ούτε σε μια κοινωνία που βασίζεται στη δουλεία ούτε σε μια κοινωνία που βασίζεται στη δουλοπαροικία. Καθίσταται ικανή να πραγματοποιηθεί στην παρούσα περίοδο, δηλαδή στο καθεστώς του βιομηχανικού καπιταλισμού. Αυτό που οι Χριστιανοί Απόστολοι δεν μπόρεσαν να πετύχουν με τους ένθερμους λόγους τους ενάντια στον εγωισμό των πλουσίων, των σύγχρονων προλετάριων, των εργατών που έχουν επίγνωση της ταξικής τους θέσης, μπορεί να αρχίσει να λειτουργεί στο εγγύς μέλλον, με την κατάκτηση της πολιτικής εξουσίας σε όλες τις χώρες, αποσπώντας τα εργοστάσια, τη γη και όλα τα μέσα παραγωγής από τους κεφαλαιοκράτες για να τα καταστήσουν κοινή ιδιοκτησία των εργατών. Ο κομμουνισμός που έχουν κατά νου οι Σοσιαλδημοκράτες δεν συνίσταται στην κατανομή, μεταξύ ζητιάνων και πλουσίων και τεμπέληδων, του πλούτου που παράγεται από σκλάβους και δουλοπάροικους, αλλά στην έντιμη, κοινή, ενωμένη εργασία και στην έντιμη απόλαυση των κοινών καρπών αυτής της εργασίας. Ο σοσιαλισμός δεν συνίσταται σε γενναιόδωρα δώρα που κάνουν οι πλούσιοι στους φτωχούς, αλλά στην πλήρη κατάργηση της ίδιας της διαφοράς μεταξύ πλουσίων και φτωχών, αναγκάζοντας όλους όμοιους να εργάζονται σύμφωνα με τις δυνατότητές τους, καταπνίγοντας την εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο.

Για την εγκαθίδρυση του σοσιαλιστικού καθεστώτος, οι εργάτες οργανώνονται στο Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα των εργατών, το οποίο επιδιώκει αυτόν τον στόχο. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Σοσιαλδημοκρατία και το εργατικό κίνημα συναντούν το άγριο μίσος των κατοχικών τάξεων που ζουν εις βάρος των εργατών.

Τα τεράστια πλούτη που συσσωρεύει η Εκκλησία χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους της, προέρχονται από την εκμετάλλευση και τη φτώχεια του εργαζόμενου λαού. Ο πλούτος των αρχιεπισκόπων και των επισκόπων, των μοναστηριών και των ενοριών, ο πλούτος των εργοστασίων, των εμπόρων και των γαιοκτημόνων αγοράζονται στην τιμή των απάνθρωπων κόπων των εργατών της πόλης και της υπαίθρου. Γιατί ποια μπορεί να είναι η μόνη προέλευση των δώρων και των κληροδοτημάτων που κάνουν οι πολύ πλούσιοι άρχοντες στην Εκκλησία; Προφανώς όχι η εργασία των χεριών τους και ο ιδρώτας των μετώπων τους, αλλά η εκμετάλλευση των εργατών που μοχθούν γι' αυτούς· δουλοπάροικοι χθες και μισθωτοί εργάτες σήμερα. Επιπλέον, το επίδομα που οι κυβερνήσεις σήμερα δίνουν στον κλήρο προέρχεται από το Κρατικό Ταμείο, το οποίο αποτελείται κατά το μεγαλύτερο μέρος από τους φόρους που αποσπώνται από τις λαϊκές μάζες. Ο κλήρος, όχι λιγότερο από την καπιταλιστική τάξη, ζει στις πλάτες του λαού, κερδίζοντας από την υποβάθμιση, την άγνοια και την καταπίεση του λαού. Ο κλήρος και οι παρασιτικοί καπιταλιστές μισούν την οργανωμένη εργατική τάξη, που έχει επίγνωση των δικαιωμάτων της, η οποία αγωνίζεται για την κατάκτηση των ελευθεριών της. Διότι η κατάργηση της καπιταλιστικής μεικτής διακυβέρνησης και η εδραίωση της ισότητας μεταξύ των ανθρώπων θα έφερνε ένα θανάσιμο πλήγμα, ειδικά στον κλήρο, ο οποίος υπάρχει μόνο χάρη στην εκμετάλλευση και τη φτώχεια. Αλλά πάνω απ' όλα, ο σοσιαλισμός στοχεύει να εξασφαλίσει στην ανθρωπότητα μια ειλικρινή και σταθερή ευτυχία εδώ κάτω, να δώσει στον λαό την καλύτερη δυνατή εκπαίδευση και την πρώτη θέση στην κοινωνία. Ακριβώς αυτή την ευτυχία εδώ στη γη φοβούνται οι υπηρέτες της Εκκλησίας σαν την πανούκλα.

Οι καπιταλιστές έχουν διαμορφώσει με σφυροκοπήματα τα σώματα του λαού σε αλυσίδες φτώχειας και δουλείας. Παράλληλα με αυτό, ο κλήρος, βοηθώντας τους καπιταλιστές και εξυπηρετώντας τις δικές του ανάγκες, αλυσοδεμένος το μυαλό του λαού, τον κρατάει σε χονδροειδή άγνοια, γιατί καταλαβαίνει καλά ότι η εκπαίδευση θα έθετε τέλος στην εξουσία του. Λοιπόν, ο κλήρος, παραποιώντας την πρώιμη διδασκαλία του Χριστιανισμού, που είχε ως στόχο την επίγεια ευτυχία των ταπεινών, προσπαθεί σήμερα να πείσει τους εργαζόμενους ότι τα βάσανα και η υποβάθμιση που υφίστανται δεν προέρχονται από μια ελαττωματική κοινωνική δομή, αλλά από τον ουρανό, από τη θέληση της «Πρόνοιας». Έτσι, η Εκκλησία σκοτώνει στους εργάτες τη δύναμη, την ελπίδα και τη θέληση για ένα καλύτερο μέλλον, σκοτώνει την πίστη τους στον εαυτό τους και τον αυτοσεβασμό τους. Οι ιερείς του σήμερα, με τις ψευδείς και δηλητηριώδεις διδασκαλίες τους, διατηρούν συνεχώς την άγνοια και την υποβάθμιση του λαού. Ακολουθούν μερικές αδιάσειστες αποδείξεις.

Στις χώρες όπου ο καθολικός κλήρος απολαμβάνει μεγάλη εξουσία πάνω στο μυαλό του λαού, στην Ισπανία και την Ιταλία για παράδειγμα, ο λαός καταπιέζεται σε πλήρη άγνοια. Η μέθη και το έγκλημα ανθούν εκεί. Για παράδειγμα, ας συγκρίνουμε δύο επαρχίες της Γερμανίας, τη Βαυαρία και τη Σαξονία. Η Βαυαρία είναι ένα αγροτικό κράτος όπου ο πληθυσμός βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό υπό την επιρροή του καθολικού κλήρου. Η Σαξονία είναι ένα βιομηχανοποιημένο κράτος όπου οι σοσιαλδημοκράτες παίζουν μεγάλο ρόλο στη ζωή των εργατών. Κερδίζουν τις βουλευτικές εκλογές σε όλες σχεδόν τις εκλογικές περιφέρειες, ένας λόγος για τον οποίο η αστική τάξη δείχνει το μίσος της για αυτή την «κόκκινη» σοσιαλδημοκρατική επαρχία. Και τι βλέπουμε; Οι επίσημες στατιστικές δείχνουν ότι ο αριθμός των εγκλημάτων που διαπράττονται στην υπερ-καθολική Βαυαρία είναι σχετικά πολύ υψηλότερος από αυτόν στην «κόκκινη Σαξονία». Βλέπουμε ότι το 1898, από κάθε 100.000 κατοίκους υπήρχαν:

		Βαυαρία		Σαξωνία
Ληστεία με βία		204		185
Κακοποίηση		296		72
Ψευδορκία		4		1

Μια εντελώς παρόμοια κατάσταση διαπιστώνεται όταν συγκρίνουμε το ιστορικό της εγκληματικότητας στο Πόσεν, όπου κυριαρχούν οι ιερείς, με αυτό στο Βερολίνο, όπου η επιρροή της σοσιαλδημοκρατίας είναι μεγαλύτερη. Κατά τη διάρκεια του έτους, βλέπουμε για κάθε 100.000 κατοίκους στο Πόσεν 232 κρούσματα επίθεσης και ξυλοδαρμού, και στο Βερολίνο μόνο 172.

Στην Παπική Πόλη, στη Ρώμη, κατά τη διάρκεια ενός μόνο μήνα του έτους 1869 (το προτελευταίο έτος της κοσμικής εξουσίας των Παπών), καταδικάστηκαν: 279 για φόνο, 728 για επίθεση και ξυλοδαρμό, 297 για ληστεία και 21 για εμπρησμό. Αυτά είναι τα αποτελέσματα της κληρικής κυριαρχίας πάνω στον λαό που μαστίζεται από τη φτώχεια.

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο κλήρος υποκινεί άμεσα τους ανθρώπους στο έγκλημα. Αντιθέτως, στα κηρύγματά τους οι ιερείς συχνά καταδικάζουν την κλοπή, τη ληστεία και τη μέθη. Αλλά οι άνθρωποι δεν κλέβουν, δεν ληστεύουν και δεν μεθούν καθόλου επειδή τους αρέσει να το κάνουν ή επιμένουν σε αυτό. Η φτώχεια και η άγνοια είναι οι αιτίες τους. Επομένως, αυτός που κρατά ζωντανή την άγνοια και τη φτώχεια του λαού, αυτός που σκοτώνει τη θέληση και την ενέργειά του να ξεφύγει από αυτή την κατάσταση, αυτός που βάζει κάθε είδους εμπόδια στο δρόμο εκείνων που προσπαθούν να εκπαιδεύσουν το προλεταριάτο, είναι υπεύθυνος για αυτά τα εγκλήματα σαν να ήταν συνεργός.

Η κατάσταση στις περιοχές εξόρυξης του Καθολικού Βελγίου ήταν παρόμοια μέχρι πρόσφατα. Οι Σοσιαλδημοκράτες πήγαν εκεί. Η έντονη έκκλησή τους προς τους δυστυχισμένους και εξευτελισμένους εργάτες αντηχούσε σε όλη τη χώρα: «Εργάτη, σήκω τον εαυτό σου! Μην ληστεύεις, μην μεθάς, μην σκύβεις το κεφάλι σου από απελπισία! Διάβασε, δίδαξε τον εαυτό σου! Ενωθείτε με τους αδελφούς της τάξης σας στην οργάνωση, πολεμήστε ενάντια στους εκμεταλλευτές που σας κακομεταχειρίζονται! Θα βγείτε από τη φτώχεια, θα γίνετε άντρας!»

Έτσι, οι σοσιαλδημοκράτες παντού ανυψώνουν τον λαό και ενισχύουν όσους χάνουν την ελπίδα, συσπειρώνουν τους αδύναμους σε μια ισχυρή οργάνωση. Ανοίγουν τα μάτια των αδαών και τους δείχνουν τον δρόμο της ισότητας, της ελευθερίας και της αγάπης για τον πλησίον μας.

Από την άλλη πλευρά, οι υπηρέτες της Εκκλησίας φέρνουν στον λαό μόνο λόγια ταπείνωσης και αποθάρρυνσης. Και, αν ο Χριστός εμφανιζόταν σήμερα στη γη, σίγουρα θα επιτίθετο στους ιερείς, τους επισκόπους και τους αρχιεπισκόπους που υπερασπίζονται τους πλούσιους και ζουν εκμεταλλευόμενοι τους άτυχους, όπως παλαιότερα επιτίθετο στους εμπόρους τους οποίους έδιωχνε από τον ναό, ώστε η ατίμωτη παρουσία τους να μην μολύνει τον Οίκο του Θεού.

Γι' αυτό έχει ξεσπάσει μια απεγνωσμένη πάλη μεταξύ του κλήρου, των υποστηρικτών της καταπίεσης και των σοσιαλδημοκρατών, των εκπροσώπων της απελευθέρωσης. Δεν πρέπει άραγε αυτός ο αγώνας να συγκριθεί με αυτόν της σκοτεινής νύχτας και του ανατέλλοντος ηλίου; Επειδή οι ιερείς δεν είναι ικανοί να καταπολεμήσουν τον σοσιαλισμό με τη νοημοσύνη ή την αλήθεια, καταφεύγουν στη βία και την κακία. Τα λόγια τους για τον Ιούδα συκοφαντούν όσους διεγείρουν την ταξική συνείδηση. Με ψέματα και συκοφαντίες, προσπαθούν να σπιλώσουν όλους όσους θυσιάζουν τη ζωή τους για την υπόθεση των εργατών. Αυτοί οι υπηρέτες και οι λάτρεις του Χρυσού Μοσχαριού υποστηρίζουν και χειροκροτούν τα εγκλήματα της τσαρικής κυβέρνησης και υπερασπίζονται τον θρόνο αυτού του τελευταίου δεσπότη που καταπιέζει τον λαό όπως ο Νέρωνας.

Αλλά μάταια περιφέρεστε, εσείς οι εκφυλισμένοι υπηρέτες του Χριστιανισμού που έχετε γίνει υπηρέτες του Νέρωνα. Μάταια βοηθάτε τους δολοφόνους και τους δολοφόνους μας, μάταια προστατεύετε τους εκμεταλλευτές του προλεταριάτου κάτω από το σημείο του σταυρού. Οι σκληρότητες και οι συκοφαντίες σας σε παλαιότερες εποχές δεν μπόρεσαν να εμποδίσουν τη νίκη της χριστιανικής ιδέας, της ιδέας που θυσιάσατε στο Χρυσό Μόσχο. Σήμερα οι προσπάθειές σας δεν θα εγείρουν κανένα εμπόδιο στην έλευση του Σοσιαλισμού. Σήμερα είστε εσείς, με τα ψέματά σας και τις διδασκαλίες σας, που είστε ειδωλολάτρες, και εμείς είμαστε που φέρνουμε στους φτωχούς, στους εκμεταλλευόμενους τα νέα της αδελφοσύνης και της ισότητας. Είμαστε εμείς που βαδίζουμε προς την κατάκτηση του κόσμου, όπως έκανε παλιά αυτός που διακήρυξε ότι είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα μιας βελόνας παρά για έναν πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών.
 

Μέρος Έβδομο

Λίγα τελευταία λόγια.

Ο κλήρος έχει στη διάθεσή του δύο μέσα για να πολεμήσει τη Σοσιαλδημοκρατία. Όπου το κίνημα της εργατικής τάξης αρχίζει να κερδίζει αναγνώριση, όπως συμβαίνει στη χώρα μας (Πολωνία), όπου οι κατέχουσες τάξεις εξακολουθούν να ελπίζουν να το συντρίψουν, ο κλήρος πολεμά τους σοσιαλιστές με απειλητικά κηρύγματα, συκοφαντώντας τους και καταδικάζοντας την «απληστία» των εργατών. Αλλά στις χώρες όπου οι πολιτικές ελευθερίες έχουν καθιερωθεί και το εργατικό κόμμα είναι ισχυρό, όπως για παράδειγμα στη Γερμανία, τη Γαλλία και την Ολλανδία, εκεί ο κλήρος αναζητά άλλα μέσα. Κρύβει τον πραγματικό του σκοπό και δεν αντιμετωπίζει πλέον τους εργάτες ως ανοιχτό εχθρό, αλλά ως ψεύτικο φίλο. Έτσι θα δείτε τους ιερείς να οργανώνουν τους εργάτες και να ιδρύουν «χριστιανικά» συνδικάτα. Με αυτόν τον τρόπο προσπαθούν να πιάσουν τα ψάρια στο δίχτυ τους, να προσελκύσουν τους εργάτες στην παγίδα αυτών των ψεύτικων συνδικάτων, όπου διδάσκουν την ταπεινότητα, σε αντίθεση με τις οργανώσεις της Σοσιαλδημοκρατίας που έχουν ως στόχο τον αγώνα και την άμυνα ενάντια στην κακομεταχείριση.

Όταν η τσαρική κυβέρνηση τελικά πέσει κάτω από τα χτυπήματα του επαναστατικού προλεταριάτου της Πολωνίας και της Ρωσίας, και όταν υπάρξει πολιτική ελευθερία στη χώρα μας, τότε θα δούμε τον ίδιο Αρχιεπίσκοπο Πόπιελ και τους ίδιους κληρικούς που σήμερα βροντοφωνάζουν ενάντια στους αγωνιστές, να αρχίζουν ξαφνικά να οργανώνουν τους εργάτες σε «χριστιανικές» και «εθνικές» ενώσεις για να τους παραπλανήσουν. Ήδη βρισκόμαστε στην αρχή αυτής της υπόγειας δραστηριότητας της «Εθνικής Δημοκρατίας» που διασφαλίζει τη μελλοντική συνεργασία με τους ιερείς και σήμερα τους βοηθά να συκοφαντούν τους σοσιαλδημοκράτες.

Οι εργάτες πρέπει, επομένως, να προειδοποιηθούν για τον κίνδυνο, ώστε να μην αφήσουν τους εαυτούς τους να παρασυρθούν, την επόμενη της νίκης της επανάστασης, από τα γλυκά λόγια εκείνων που σήμερα, από τα ύψη του άμβωνα, τολμούν να υπερασπιστούν την τσαρική κυβέρνηση, η οποία σκοτώνει τους εργάτες, και τον κατασταλτικό μηχανισμό του κεφαλαίου, που είναι η κύρια αιτία της φτώχειας του προλεταριάτου.

Για να αμυνθούν ενάντια στον ανταγωνισμό του κλήρου τώρα, κατά τη διάρκεια της επανάστασης, και ενάντια στην ψεύτικη φιλία τους αύριο, μετά την επανάσταση, είναι απαραίτητο οι εργάτες να οργανωθούν στο Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα.

Και ιδού η απάντηση σε όλες τις επιθέσεις του κλήρου: η Σοσιαλδημοκρατία δεν μάχεται με κανέναν τρόπο ενάντια στις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Αντίθετα, απαιτεί πλήρη ελευθερία συνείδησης για κάθε άτομο και την ευρύτερη δυνατή ανοχή για κάθε πίστη και κάθε γνώμη. Αλλά, από τη στιγμή που οι ιερείς χρησιμοποιούν τον άμβωνα ως μέσο πολιτικού αγώνα ενάντια στις εργατικές τάξεις, οι εργάτες πρέπει να αγωνιστούν ενάντια στους εχθρούς των δικαιωμάτων τους και της απελευθέρωσής τους. Γιατί αυτός που υπερασπίζεται τους εκμεταλλευτές και που βοηθά στην παράταση αυτού του παρόντος καθεστώτος δυστυχίας, είναι ο θανάσιμος εχθρός του προλεταριάτου, είτε φοράει ράσο είτε στολή της αστυνομίας.

---

Σημειώσεις

[1] Ορθόδοξοι Χριστιανοί που αναγνωρίζουν την υπεροχή του Πάπα.

[2] Μάρκος 10:25· Λουκάς 18:25· Ματθαίος 19:25.

[3] Ματθαίος 25:40.

[4] Γνωστοί και ως «Ρασκίλνικι» (Διαχωριστές), μια ρωσική θρησκευτική αίρεση που θεωρούσε αντίθετη προς την αληθινή πίστη την αναθεώρηση των κειμένων της Βίβλου και τη μεταρρύθμιση της λειτουργίας από τον Πατριάρχη Νίκωνα το 1654.

[5] Βλέπε Έξοδος 32:1–8.

[6] « Proles είναι το λατινικό που σημαίνει παιδιά, απογόνους. Οι προλετάριοι, επομένως, αποτελούσαν εκείνη την τάξη πολιτών που δεν κατείχαν τίποτα άλλο παρά τα χέρια του σώματός τους και τα παιδιά της οσφύος τους». Communist Journal , τεύχος 1, Σεπτέμβριος 1847 (Λονδίνο).

«Το ρωμαϊκό προλεταριάτο ζούσε εις βάρος της κοινωνίας, ενώ η σύγχρονη κοινωνία ζει εις βάρος του προλεταριάτου». Σισμόντι, όπως παρατίθεται από τον Καρλ Μαρξ στη Δέκατη όγδοη Μπρυμαίρ .

Δείτε επίσης: Ένγκελς: Αρχές ή Κομμουνισμός (ερώτηση 2)

[7] Βλέπε όμως Τερτυλλιανό (περίπου 160–230): «Είμαστε αδέρφια στην περιουσία μας, η οποία μαζί σας διαλύει ως επί το πλείστον την αδελφότητα. Εμείς, λοιπόν, που είμαστε ενωμένοι στο νου και την ψυχή, δεν αμφιβάλλουμε για το αν έχουμε κοινά υπάρχοντα. Μαζί μας όλα τα πράγματα μοιράζονται αχαλίνωτα, εκτός από τις γυναίκες. Μόνο σε αυτό έχουμε κοινωνία, στην οποία μόνο άλλοι (Έλληνες και Ρωμαίοι ειδωλολάτρες) την ασκούν». Απολογητική I. 39.

[8] Abbé Barcille: Jean Chrycostome , Paris 1869, Vol. 7, σελίδες 599–603.

[9] Βεβαίως, ωστόσο, οι τοπικές διακονίες, όπως εμφανίζονται στις Επιστολές του Αγίου Παύλου και στις Πράξεις , εμφανίζονται ως υπό εξουσία (έχω την τάση να χρησιμοποιώ μια χυδαία έκφραση και να λέω) «με εκδίκηση». Όπως και να εκλέχθηκαν, και αυτό πιθανότατα γινόταν συχνά με την υποψηφιότητα τοπικών προφητών, οι Απόστολοι, Παύλος και Βαρνάβας, τους διόρισαν. Λαμβάνοντας υπόψη τα στοιχεία των Πράξεων 6 και των ποιμαντικών Επιστολών , νομίζω, όπως και ο Χάρνοκ, ότι δεν μπορούμε εύλογα να αμφιβάλλουμε ότι ο διορισμός έγινε με προσευχή με επιβολή των χεριών και κατατάχθηκε ως «μυστηριακός». Και όταν διορίστηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Παύλου, σίγουρα ελέγχονταν από πάνω.» Gore: Dr. Streeter and the Primitive Church , σελίδες 12 και 13.

[10] Το 1900, μια κορώνα άξιζε περίπου όσο ένα φράγκο ή 10 πένες (πένες).

[11] Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτό γράφτηκε το 1905. Έκτοτε, η Γαλλία έχει αποτινάξει τον ζυγό της Εκκλησίας και το Κράτος δεν διορίζει πλέον τον κλήρο, εκτός από τα διαμερίσματα του Άνω Ρήνου, του Κάτω Ρήνου και του Μοζέλα, όπου η Ρεπουμπλικανική Γαλλία διαιωνίζει, για κάποιο άγνωστο λόγο, τις παραδόσεις της Αυτοκρατορικής Γερμανίας και της Δεύτερης Γαλλικής Αυτοκρατορίας.